Если бы мы, православные христиане ХХ века, вдруг перенеслись в эпоху Древней Церкви, мы открыли бы для себя много нового и необычного. Мы обнаружили бы, например, что в разных храмах, в различных местностях богослужение совершается по-разному. Иное богослужение в имперском храме славного Царьграда, совершенно непохожее на него – в какой-нибудь скромной египетской обители. Еще более углубившись в историю, достигнув века апостолов и их первых учеников, мы увидели бы более простые формы христианской жизни. Но в любое время, в какой угодно местности мы обязательно встретили бы христиан, совершающих Евхаристию и причащающихся Тела и Крови нашего Господа.
Евхаристия (греч. «благодарение») – это главное Таинство Церкви, преложение хлеба и вина в Тело и Кровь Спасителя и причащение ими верующих во Христа. Само евхаристическое богослужение именуется Литургией. Божественная Литургия, несмотря на развитие ее богослужебного чина, формы и структуры, пребывает внутренне неизменной – и в наше время совершается та же самая Евхаристия, что и в Сионской горнице перед крестными страданиями Христа. С тех времен и по наши дни она остается «центральным нервом христианской жизни», как замечает наш известный литургист проф. архимандрит Киприан (Керн). К сожалению, это центральное положение Литургии в Церкви слабо осознается нашими современниками. И этим мы не в лучшую сторону отличаемся от первых христиан.
Евхаристия появилась вместе с Церковью, поскольку природа самой Церкви евхаристична. В Священном Писании Церковь именуется «Телом Христовым». Чтобы быть христианином, нужно быть живой частью этого Тела. Присоединение к Церкви новых членов – это «приращение» их к Телу Христову. Поэтому Церковь уже в силу своей природы не может существовать без Евхаристии.
Первая Литургия была совершена на Тайной вечере Спасителя при произнесении слов «примите, ядите… пийте от нея вси… сие творите в Мое воспоминание…» (см., напр., главу 26 Евангелия от Матфея). Таким образом Христос действительно показал, что Он и есть «хлеб живой, сшедший с небес». Примечательно, что и родился Богомладенец Иисус в городе Вифлеем, что в переводе с еврейского означает «дом хлеба». Он стал истинным Хлебом для верующих в Него, Хлебом бессмертия и вечной жизни.
В первой христианской общине верующие «постоянно пребывали в учении апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах… преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца» (Деян. 2: 42, 46). Однако, зная, что с первых дней существования Церкви она жила Евхаристией, мы не можем с уверенностью говорить о том, каким был порядок апостольских евхаристических собраний. В то время молитвы еще не записывались. Несомненно лишь, что на раннехристианскую Евхаристию сильное влияние оказали еврейские молитвы, ибо Новозаветная Церковь родилась из Ветхозаветной. Сама Тайная вечеря была построена по типу еврейской пасхальной трапезы. На основании книги Деяний апостольских мы можем узнать главные элементы литургии того времени: собрание всех вместе, учение, молитва и преломление хлеба.
Уже со II века чин «вечери Господней» начинает усложняться. В нем уже можно выделить основные черты более поздних анафор (греч. «возношение» – молитва об освящении Даров, часть современного чина Литургии). Вот как описывает Литургию II века святой Иустин Мученик (Философ): «Пища эта у нас называется Евхаристиею (благодарением), и никому другому не позволяется участвовать в ней, как только тому, кто верует в истину учения нашего и омылся омовением во оставление грехов и в возрождение, и живет так, как заповедал Христос… В так называемый день солнца бывает у нас собрание в одно место всех живущих по городам или селам; и читаются, сколько позволяет время, сказания апостолов или писания пророков. Потом, когда чтец перестанет, предстоятель посредством слова делает наставление и увещание подражать тем прекрасным вещам. Затем все вообще встаем и воссылаем молитвы. Когда же окончим молитву, тогда… приносится хлеб, и вино, и вода; и предстоятель также воссылает молитвы и благодарения, сколько он может. Народ выражает свое согласие словом аминь, и бывает раздаяние каждому и приобщение даров, над коими совершено благодарение, а к не бывшим они посылаются через диаконов… В день же солнца мы все делаем собрание, потому что это есть первый день, в который Бог, изменивши мрак и вещество, сотворил мир, и Иисус Христос, Спаситель наш, в тот же день воскрес из мертвых» (Первая апология, 66-67).
Из этого описания видно, что евхаристические собрания совершались регулярно в день солнца (позже его стали называть днем Господним). «День солнца» – языческое название первого дня недели, воскресенья. Этот день – следующий после субботы, седьмого дня – есть день не только первый но и восьмой. В ветхозаветной традиции он считался первым днем творения, а с пришествием Новозаветной благодати стал не только днем Воскресения Христова, но и днем будущего века, днем явления Царства Божия. «Таким образом, – пишет прот. Иоанн Мейендорф, – устанавливался общепринятый в святоотеческой литературе типологический параллелизм: сотворение мира и его обновление (спасение) произошли в один и тот же день. Представление о том, что конец мира тоже произойдет в воскресенье, основывалось на том, что Христово Воскресение было началом, предчувствием, предвосхищением конца мира и победой будущего Царства». Вся седмица вместе с субботой – это образ нынешнего века, падшего мира, который будет преодолен с наступлением дня Господня.
Говоря о евхаристическом богослужении, невозможно обойти вниманием раннехристианские «вечери любви» (агапы). Появление совместных братских трапез восходит к апостольскому времени. После такой трапезы апостолы «преломляли хлеб», то есть совершали Евхаристию. Выше, в описании Литургии у св. Иустина, мы видели Литургию, отделенную от «вечери любви». Трудно судить о степени распространения той или иной практики.
Вот как описывает агапу Тертуллиан, христианский автор II века: «Садятся за стол не иначе, как помолившись Богу; едят столько, сколько нужно для утоления голода; пьют, как пристойно людям, строго соблюдающим воздержание и трезвость; насыщаются так, что той же ночью могут возносить молитвы Богу… По омовении рук и зажжении светильников каждый приглашается петь хвалебные песни Богу, извлеченные из Св. Писания или кем-либо сочиненные…» (Апологетический трактат, 39).
Однако, далеко не всегда реальное совершение агап соответствовало идеальному описанию Тертуллиана. Церковь Христова на земле состоит не из безгрешных людей, и удобопреклонность ко греху человеческой природы уже в то время проявляла себя и там, где нам хотелось бы видеть только святость. Еще апостол Иуда, брат Господень, указывал на людей, которые «бывают соблазном на ваших вечерях любви; пиршествуя с вами, без страха утучняют себя» (Иуд. 1: 12). Похоже, что уже в IV веке, после того как в Церковь влились массы народа, идея агапы была дискредитирована людскими бесчинствами. Так, с 418 г. агапы окончательно запрещены в Африканской Церкви решением Карфагенского собора. В конце концов Евхаристия совершенно отделилась от агап, запрещенных по причине того, что люди принесли в них слишком много «плотского», и стала совершаться только в виде Божественной Литургии. Тем не менее, остатки того, что некогда было «вечерей любви», сохраняются и в наше время. Это поминальные трапезы по усопшим (для которых, кстати, существует специальный чин в Требнике), благословение хлебов на Всенощном бдении, чин о панагии (совершается в монастырях после праздничной трапезы) и освящение и раздробление артоса в дни святой Пасхи.
Наша Церковь знает два чина Литургии: св. Василия Великого (совершается 10 раз в течение года) и св. Иоанна Златоуста (во все остальные дни). Кроме этого, по средам и пятницам Великого поста совершается Литургия Преждеосвященных Даров (не-евхаристическая), за которой верующие причащаются Св. Дарами, освященными на Евхаристии в предыдущий воскресный день. По сравнению с Древней Церковью, это крайне мало. Еще до недавнего времени в Иерусалимской Церкви, а также в храме Санкт-Петербургской духовной академии совершалась Литургия ап. Иакова в день его памяти (23 октября). Следует отметить, что не существует канонического запрещения служить ту или иную древнюю Литургию.
Какой бы ни была форма совершения Литургии, она всегда остается Евхаристией, и в Чаше верующим предлагается в снедь один и тот же Христос. Духовная жизнь христианина во все времена была немыслима без евхаристической жизни, без постоянного, регулярного причащения Святых Тайн. И во времена, когда Евхаристия совершалась после вечерней агапы, и столетия спустя верующий во Христа соединяется с Ним не иначе как через причащение Тела и Крови Его. «Жить евхаристически, – пишет архим. Киприан (Керн), – значит не только ходить к обедне, слушать те или иные трогательные или красивые песнопения, а причащаться. Участвовать в сегодняшней Тайной Вечере. Причащаться не раз в год или еще реже, а как можно чаще, много раз в году, если можно, постоянно, чтобы быть в постоянной связи с мистическим Телом Христовым, с Церковью… Причащаться, чтобы стать единою Плотию с Христом, как учили святые отцы древности, …стать сынами Божиими в единении с Сыном Его».