Сегодня, более чем когда-либо, мы нуждаемся в катехизации, чтобы нам не быть поглощенными этим внешним законничеством. Христианин, хотя и исполненный благих намерений, но все же довольствующийся лишь некоторыми обрядовыми действиями, с нетерпением ожидает того момента, когда священник прочитает вслух поданные им записки с именами или коснется его головы Святыми Дарами на Великом входе. Такой человек должен снова узнать, что все это бесполезно, если он не проживает самую суть веры – реальное причащение как личные отношения со Христом во Святом Духе во славу Отца. Наша вера не есть обряд или закон, но жизнь со Христом Воскресшим, ради Него и в Нем.
Греческий богослов Панайотис Неллас говорит, что цель Церкви как Тела Христова состоит в том, чтобы «преобразовывать все формы, входить во все исторические формы, которые принимает в ходе истории общая жизнь людей, с намерением уничтожить зло (дьявола) и наполнить Духом все исторические реалии». Церковь не сливается с обществом, но может его преобразовывать. Более того, это ее долг трудиться над преобразованием общества. Нынешняя модель европейского общества, а значит, и румынского, зиждется на правовых основаниях, которые возникли в западной культуре задолго до «Общественного договора» Руссо. Само же западное богословие с того момента, как оно отдалилось от святоотеческого учения, начало рассматривать жертву Христа и спасение людей в узко юридическом ключе. Здесь нет возможности развить эту мысль, однако можно сказать, что и тогда, когда в различных переворотах мысли и при сменах режимов принималась явно антиклерикальная позиция, этот юридизм укоренялся еще глубже.
Румынское общество со всем своим багажом зиждется на западной общественной модели. Если церковь не осуществляет в социальном плане свою преображающую власть, то церковная жизнь рискует сама поддаться тем категориям, которыми живет общество. Впрочем, это уже можно наблюдать с некоторых пор, особенно в городской среде. Мы видим, как зачастую верующие воспринимают свое участие в богослужениях как всего лишь «религиозный долг», содержание которого исчерпывается после его исполнения. Посещение церкви рассматривается современным христианином как одна из его многочисленных обязанностей. Некоторые более благочестивые люди могут считать ее своей первой обязанностью, но все же ничем не отличающейся от других обязанностей – домашних, профессиональных, коммерческих и, возможно, общественных. Участие в богослужениях превращается в ряд действий, лишенных содержания, единственной целью которых становится ощущение исполненного долга, «договорного обязательства». В каком-нибудь катехизисе рекомендуется причащаться «четыре раза в год или по меньшей мере один раз в год». Как мы знаем, с того времени, когда эта рекомендация стала законом на Руси при Петре Первом, на практике это приводит к тому, что такая частота строго соблюдается как обязательство, а вовсе не как источник жизни. Мы часто добросовестно, хотя и без особого энтузиазма, исполняем то, что нам предписывает церковь, а потом такими же, какими были, возвращаемся к своему. Иногда какой-нибудь особо ревностный человек настаивает на определенных правилах и строгих канонах, объясняя нам, что через их соблюдение мы спасаемся. В целом, мы склонны считать такого человека либо немного в себе, поскольку он нарушает наш психологический комфорт, либо глубоко верующим, потому он-де с особым пылом исполняет свою часть «договора» с Богом.
Здесь возникает острая потребность в катехизации. Конечно, сказанное выше представляет собой схематическое описание того, что в жизни может быть связано и с какими-то подлинными переживаниями. Однако сегодня, более чем когда-либо, мы нуждаемся в катехизации, чтобы нам не быть поглощенными этим внешним законничеством. Христианин, хотя и исполненный благих намерений, но все же довольствующийся лишь некоторыми обрядовыми действиями, с нетерпением ожидает того момента, когда священник прочитает вслух поданные им записки с именами или коснется его головы Святыми Дарами на Великом входе. Такой человек должен снова узнать, что все это бесполезно, если он не проживает самую суть веры – реальное причащение как личные отношения со Христом во Святом Духе во славу Отца. Наша вера не есть обряд или закон, но жизнь со Христом Воскресшим, ради Него и в Нем. Как об этом очень точно говорит свящ. Думитру Станилоае, «воскресение Христа означает не только Его общение с Отцом, но и Его вхождение в полноту общения с нами, (…) через сошествие Христа в наше бытие через Святого Духа».
Городская среда, закладывающая основы того, что мы называем обществом, и в то же время в наибольшей степени подверженная его влиянию, нуждается в повторной христианизации. Более чем когда-либо священники должны делать акцент на личном общении с Богом и людей друг с другом. Бог – не лицо, выполняющее работы по договору, а действия в рамках литургического круга являются не обязательствами, а живыми проявлениями нашей любви к Нему. Однако на личном уровне они становятся действенными только в той мере, в какой мы их принимаем.
Присутствие епископа в общине, гарантом единства которой он является, становится необходимым более чем когда-либо, особенно в крупных городах, где члены какого-либо прихода иногда десятилетиями ожидают того, когда их архиерей будет служить вместе с ними. Научение, присутствие и общая жизнь направляют церковное собрание к тем отношениям, к которым оно призвано Богом, чтобы во Святом Духе оно могло ответить на воззвание, звучащее с неба и земли: Христос воскрес!
Об авторе: Пауль С. Григориу – румынский музыкант, писатель, публицист и переводчик.
Перевод с румынского Елены-Алины Патраковой