Для тех, кто хочет верить разумно
Киевская Русь > Разделы сайта > История и лица > Иконостас Свято-Макариевской церкви

История и лица

Иконостас Свято-Макариевской церкви


В городе Киеве на исторической местности – горе Юрковица высится исторический храм Священномученика Макария, митрополита Киевского и всея Руси. Историчность этого храма двоякого содержания.

Во-первых, история его простирается к 1856 г., когда на Байковой горе был воздвигнут храм в честь Святителя Димитрия Ростовского (Туптало). В 1896 г. был поставлен новый каменный храм “Вознесения Господня”, а церковь Св. Димитрия Ростовского была разобрана и из этого строительного материала был сооружен на Юрковице храм-школа во имя Св. Священномученика Макария. По решению совета старцев Свято-Успенской Киево-Печерской Лавры, там был устроен иконостас, переоборудованный из иконостаса Свято-Димитриевской церкви. В революционные годы в пылу богоборчества иконостас этот тогдашние власти уничтожили, а храм приспособили под шорную мастерскую.

Вторая, новая историческая жизнь Свято-Макариевского храма начинается с ноября 1941 г., когда старанием местных жителей немецкие оккупационные власти это здание отдали церковной общине под храм. Но особую уникальную историчность Свято-Макариевская церковь приобрела тогда, когда в 1947 г. в образах иконостаса и киотов настоятелем этого храма священником Георгием Михайловичем Едлинским была увековечена история киевских церквей, разрушенных богоборческими властями. И в наше время эту традицию активно поддерживает новый настоятель храма священник Анатолий Леонидович Затовский, устанавливая иконы новомучеников Церкви Христовой.

Прежде, чем приступить непосредственно к описанию иконостаса и икон Свято-Макариевского храма, необходима предварительная информация. Такая необходимость вытекает из двух существенных положений.

Многим приходящим в храм, из-за долгого пребывания в атеистической среде, не ведомы прописные истины Православия. Кроме того, необходимо считаться с тем, что при распаде коммунистического самодержавия, не терпящего чуждых ему идеологий и верований, в нашу страну, не без помощи наших правителей, играющих в «демократию», хлынул поток разнообразных американских и западноевропейских проповедников, а зачастую и просто шарлатанов, стремящихся за наш счет улучшить свое положение. Новоиспеченные верования (самые «древние» из них зародились в XVII веке), искажая Священное Писание и игнорируя Священное Предание, чернят Православие и распространяют ложные верования и чуждые нашему народу представления, будто бы православные — язычники и поклоняются дереву и краскам. Отнюдь, это совсем не так. Мы исходим из Священного Писания, которое нам говорит:

И сказал Господь Моисею, говоря: «Скажи сынам Израилевым, чтобы они сделали Мне приношение; от всякого человека, у которого будет усердие… и устроят они Мне святилище, и буду обитать посреде их; все сделайте, как я показываю тебе, и образец скинии и образец сосудов ее: так и сделайте… там я буду открываться тебе и говорить с тобою над крышкою посреди двух херувимов, которые над ковчегом откровения, о всем, что ни буду заповедовать через тебя сынам Израилевым».1

Моисей же взял и поставил себе шатер вне стана, вдали от стана2, и назвал его скинией собрания. Итак, «первый завет имел постановление о Богослужении и святилище земное!: ибо устроена была скиния первая, в которой был светильник, и трапеза, и предложение хлебов, и которое называется «святое». За второй же завесой была скиния, называемая «Святое святых», имевшая золотую кадильницу и, обложенный со всех сторон золотом, ковчег завета, где был золотой сосуд с манной, жезл Аарона расцветший и скрижали завета, а над ними херувимы, осеняющие алтарь (очистилище). При таком устройстве в первую скинию всегда входят священники совершать Богослужение; а во вторую — однажды в год один только первосвященник, Hg без крови, которую приносит за себя и за грехи неведения народа (о людских невежествиях)».3

Такое строгое выделение места присутствия Славы Божией было необходимо в то время, когда человек, собственным своеволием разрушивший связь (religio) с Богом в Эдеме, не смел не только прикасаться к святилищу, но даже не мог зреть место особого присутствия Бога Живого.4 Поэтому, «когда Моисей окончил дело, «покрыло облако скинию собрания и Слава Господня наполнила скинию; и не мог Моисей войти в скинию собрания, потому что осеняло ее облако и Слава Господня наполняла скинию».5 Исправить такое положение, восстановить связь (religio) с Богом, как не пытался человек, не смог. Даже мудрый Соломон оскорбил Иехву, тем, что внес в храм Господен идолов.6

И вот «в устранении полноты времен, дабы все небесное и земное соединить под главою Христом»7, Господу Богу угодно было в любви своей учредить Новый Завет, предопределив усыновить нас (человеков) Себе чрез Иисуса Христа», «Который есть образ Бога невидимого, рожденный прежде всякой твари; ибо Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое — все Им и для Него создано… Он есть глава Церкви, которая есть Тело Его».8 И теперь человек, «имея дерзновение, входит во святилище посредством крови Иисуса Христа, путем новым, живым, который Он вновь открыл нам чрез завесу, т.е. плоть Свою, и имея великого Священника над домом Божиим, да приступаем с искренним сердцем, с полною верою… не оставляя собрания (eklisia) своего».9 Так и Апостол Павел свидетельствует, что Господь, учредив Церковь Свою новозаветную. Сам установил и Богослужение в Ней: «ибо я сам от Самого Господа принял то, что и вам передаю, что Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб и, возблагодарив, преломил и сказал: примите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание». Так же и чашу после вечери и сказал: «Сия чаша есть новый завет в Моей Крови; сие творите, когда только будете пить в Мое воспоминание. Ибо всякий раз, когда вы ядите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он приидет».10

Храмы православные, как было завещано древне Моисею, так и теперь сохраняют завещанное устроение и имеют: «святое», где люди собираются для Богослужения, и «святое святых».11 — место особого присутствия Бога Живого, куда народ не входит, область (часть храма), в которой Бог живет всей полнотой Своей Жизни, куда мы устремлены, но до которой мы еще не дошли. Весь алтарь есть небо: умное, умопостигаемое место с «пренебесным и мысленным жертвенником».12 Он нам говорит о том, что путь наш еще не кончен, что в нас самих еще не все принадлежит подлинному человечеству и обоженному человечеству, что за пределами земли есть тайна Божия, которой мы еще не достигли, которую мы можем видеть иногда издали, иногда очень близко, иногда мельком, но которая нас зовет».13

Та же часть храма, в которой стоит весь народ, и, которую некоторые называют кораблем, представляет собой человеческий мир, тех людей, которые уверовали во Христа, отдали Ему свою верность и свою жизнь и которые находятся на пути к полному духовному возрастанию, до момента, когда сами

войдут в глубины Божий, когда по слову Апостола Петра они станут «причастниками Божественной природы, приобщатся вечности Самого Бога,

жизни Самого Бога».14

Входя в храм Божий — корабль спасения, мы проникаем из мира суеты, греховности, в сферу Божественной любви и примирения. Нас окружают иконы святых, победивших суетность мира сего и нашедших радость в Божественной любви, которые, подчинив свою свободную волю воле Бога, достигли Богоподобия.15 В иконах «по стенам храма мы запечатлеваем плоды Божия Воплощения – освященных и обоженных мужей и жен».16

«В существе своем икона есть ни что иное, как лик и только лик. Но лик, в сущности, есть имя. Существо иконы будет, если на кусочке бумаги написать имя святого. Лик предполагает личность, духовную индивидуальность, внутреннюю свободу духа, хотя бы и страдающего (ибо разве можно вообще отнять у человека свободу духа)».17 И поэтому икона никак не идол.

В отличие от дохристианских идолов, икону нужно воспринимать не как тождественное божеству изображение, но как символ, позволяющий духовное приобщение к первообразу (arohitipos), т.е. проникновение в мир сверхъестественный через предметы (явления) вещественные мира естественного. Икона всегда создается как некоторый факт Божественной действительности. И хотя иконы молящимися воспринимаются не «такая же» как у подлинника, но «то же самое», хотя может быть и видится, как через тусклые покровы и мутные среды, но все же проникает духовная реальность.18

Все иконы — явления. «Путь созерцания иконы, как образца таинственных и сверхъестественных зрелищ — путь молитвы и духовной благодати, нисходящей через «окно-дверь» — икону».19

«Если алтарь является таинством Непостижимой Троицы Святой и Единосущной, а храм — познаваемый в мире. Ее промысл и сила, то, естественно, необходимо между ними средостение, которое обладает двойной способностию (свойствами) — духовного, вечного и телесного, конечного. Такой способностию (такими свойствами) обладает в храме иконостас — место стояния икон, т.е. место стояния святых — живых свидетелей бытия земного и пренебесного, и прежде всего Богоматери и Самого Иисуса Христа во плоти».20

И хотя иконостас есть граница между видимым и невидимым, духовным и материальным, однако он не отделяет нас от алтаря. Он, наоборот, нас с алтарем соединяет. «Он указывает нам на то, что мы в Божией области, но еще не вошли в тайну вечной жизни. В ликах святых и ангелов иконостас перед нами ставит образы нашего спасения, примеры достижения святости, Богоподобия».21

Кроме вышеизложенного об иконах и иконостасе необходимо отметить, что иконостас в храме — это неповторимое лицо храма. Несмотря на то, что сооружение иконостаса подчиняется определенной традиции поместной церкви, даже в одном городе иконостасы в храмах будут отличаемы. В иконостасе будут отображены особенности храма (исторические, этнические, архитектурные, искусствоведческие и т.д.). Так в Киевском храме Священномученика Макария, Митрополита Киевского и Всея Руси.22, иконостас, кроме архитектурных особенностей23, еще примечателен историчностью написания и размещения икон в нем и в храме. И, конечно, особенное значение имеет с искусствоведческой стороны (часть икон написаны народным художником Ижакевичем И.С. и его учениками).

Всех входящих в этот храм потрясает его таинственная красота и изящество резных работ киотов и иконостаса. Но эти впечатления были бы еще глубже и сильнее, если бы они ведали, что здесь нет ничего случайного, все имеет определенное место и значение.

Вот св. Крест над иконостасом осеняет весь храм и всех находящихся в нем. Крест — орудие нашего спасения. Именно на Кресте Господь наш Иисус Христос примирил человека с Богом, восстановил связь (relegere) между Богом и человеком, между миром «небесным» Божественным и миром земным, вещественным, убив вражду на нем.24 В центре иконостаса, прямо перед входом в Храм, Царские врата. «Царские» они потому, что через них входит Царь славы, Господь наш Иисус Христос в виде Св. Евангелия, которое являет собой не только Слово Божие, но и самое Личность Христа; и в виде Святых Даров, Святого Тела и Святой Крови Сына Божиего.

На Царских вратах, как обычно, в центре икона Благовещения. Она в центре, ибо это явление — «Главизна нашего спасения».25 На ней нам предстоит в единстве два мира — небесный и земной. Архангел и Пресвятая Дева. Кроме того, на Царских вратах изображения четырех Апостолов: Матфея, Марка, Луки и Иоанна Богослова, написавших Св. Евангелие — Благую весть. Царские врата завершаются Св. Крестом. В Свято-Макариевском храме этот крест состоит из двух расходящихся при открытых царских вратах частей. Эту особенность о.Георгий Едлинский объяснял так: «Ведь Крест Христов в соединение вся призва»26, и это мы видим, когда Царские врата закрываются. Кроме того, если мы имеем желание познать Бога — мы должны идти ко Кресту. Так сказал сам наш Господь Иисус Христос «Кто меня любит, пусть за мной последует». И еще Он говорит: «Если кто хочет идти за мной, отвергнись себя и возьми крест свой, и следуй за мной».27 Как обычно по обе стороны от Царских Врат размещаются иконы Спасителя и Пресвятой Богородицы. Так и в Свято-Макариевском храме — с правой стороны на нас взирает лик Спасителя Христа, именно Спасителя, Бога, ставшего Человеком для того, чтобы человек мог приобщиться Божеству и войти в полноту, в самые глубины Божественной тайны. Слева же от Царских Врат — образ Божией Матери, образ Той, в особе Которой все человечество отозвалось на Божию любовь: «Се Раба Господня; да будет мне по слову твоему».28 Человек отозвался на то, что Бог сказал нам.» Я хочу стать одним из вас, для того, чтобы все вошли в вечность и в радость Мою».29

В храме Священномученика Макария образа в иконостасах и киотах, кроме своего общецерковного явления, представляют собой еще и памятники истории жизни церкви Х1Х-ХХ вв. в г. Киеве. Это всегда нужно помнить, посещая этот храм.

Вот, например, на северных и южных врагах иконостаса во многих храмах по церковной традиции изображаются Архистратиги Божий Михаил и Гавриил. В этом же храме изображены — на северных вратах страстотерпец Борис, а на южных вратах — страстотерпец Глеб.30 Почему так? Эти иконы напоминают нам об истории храма-мученика, который долгие годы стоял в Киеве на Подоле и был с древних лет посвящен этим страстотерпцам.31 В этом храме с 1893 по 1933 г. был настоятелем священник Михаил Емельянович Едлинский, ныне прославленный новомученик.32 По приглашению о.Михаила этот храм в конце XIX века расписывал художник Ижакевич Иван Сидорович.33 В 1935 году этот храм — Борисо-Глебский был разрушен варварами XX века.

В 1947 году настоятель храма Священномученика Макария священник Георгий Едлинский34 в память о Борисо-Глебской церкви и об о.Михаиле приглашает народного художника И.С.Ижакевича расписать иконостас и киоты Св.-Макариевского храма. Иван Сидорович с великим удовольствием принял приглашение о.Георгия — он очень почитал о.Михаила и был в теплых дружеских отношениях с семьей о.Георгия. Иван Сидорович в первую очередь взялся писать храмовую икону Священномученика. Для писания лика святителя он попросил портрет о. Михаила. Священномученик Макарий предстоит в архиерейском облачении с крестом и архиерейским жезлом в руках. Икона написана в российско-православной традиции XIX века, но с одной панагией.35

С позиции исторической достоверности вызывает сомнение и форма митры — тогда (в XIV- XV веках) таких не было. Но лик и особенно глаза, потрясающе притягательны.

Рядом с храмовой иконой на нас взирает преп. Феодор Освященный и одновременно и новомученик Михаил Киевский (Едлинский). И эту икону писал художник Ижакевич. При написании этой иконы Иван Сидорович пользовался фотографией о.Михаила. Если же взирая на лик священномученика Макария мы, знающие о. Михаила, с трудом улавливаем в образе священномученика черты лика новомученика, то с образа преподобного Феодора на нас смотрит о. Михаил. Как-то, в одно из посещений митрополитом Киевским и Всея Украины Владимиром (Сабодан) Свято-Макариевского храма, был поставлен вопрос о переименовании образа преподобного Феодора Освященного на образ новомученика Михаила Киевского, на что Владыка заметил: «Икона освящена и надпись на ней — преподобный Феодор Освященный, так она должна и оставаться, а икону новомученика Михаила Киевского надлежит написать». Почему же, все-таки, рядом с храмовой иконой икона преподобного Феодора Освященного? Дело в том, что

Свято-Макариевский храм-школа поставлен в 1897 году стараниями о.Константина Терлецкого36 — настоятеля Лукъяновской Свято-Феодоровской церкви37и попечением Киевского Религиозно-Просветительского общества. В память об этом образ преподобного Феодора Освященного — покровителя Свято-Феодоровской церкви — стоит рядом с храмовой иконой Свято-Макариевского храма. Так в Свято-Макариевском храме осуществляется связь времен, осуществляется связь жизни поколений.

В круглых медальонах над образами Священномученика Макария и Святителя Николая (Николы Доброго) иконы преподобных Антония и Феодосия Печерских. Это тоже с тех времен. Эти две иконы в свое время спасла Анна Сергеевна — жена о. Георгия Едлинского из разрушенной варварами XX века Борисо-Глебской церкви. Когда в 1947-50 годах сооружался иконостас в Свято-Макариевском храме, Анна Сергеевна попросила поместить эти две иконы не только как память о Борисо-Глебской церкви, но и как память о том, что при сооружении Свято-Макариевского храма в 1897 году Советом Старцев Киево-Печерской Лавры, для вновь сооружаемого храма, был переоборудован иконостас кладбищенской церкви святителя Димитрия Ростовского. Мастерами Лавры же, под наблюдением архитектора Евгения Ермакова, тот иконостас и был установлен в Свято-Макариевском храме в 1897 году. Его архитектура отличалась по своим формам от теперешнего иконостаса. К сожалению, вид его ни в фотографиях ни в рисунках не сохранился, остались только чертежи. Сам же иконостас был уничтожен при закрытии храма в 30-х годах XX в.

До 1936 г, в Киеве на Подоле стояла церковь Николы Доброго. В этой церкви подвизался широко известный священник Александр Глаголев — профессор-гебраист Киевской Духовной Академии, последний ее ректор.38 В 20-30-х годах здесь подвизались замечательные священнослужители о.Адриан Римаренко, о. Николай Дедьков, о.Анатолий Жураковский. Здесь же, в храме св. великомученицы Варвары, который находился в колокольне храма Николы Доброго — Варваринском храме39, — после закрытия Борисо-Глебской церкви служил о.Михаил Едлинский. Именно об этой церкви и ее служителях говорит в память икона Николы Доброго, как и следующая за ней икона св. великомученицы Варвары. Правда, икона Великомученицы напоминает нам еще и о том, что первое богослужение в Свято-Макариевском храме о.Георгий Едлинский совершил на Варварин день. И это событие о.Георгий Едлинский считал весьма знаменательным и как знак покровительства св. Великомученицы и как напоминание о том, что в Киеве был Православный храм святой великомученицы Варвары.

Лики этих двух икон написаны художником И.С.Ижакевичем, а остальные детали икон написаны его учениками, как и следующая, крайняя с северной части иконостаса. На ней изображен св. великомученик Георгий Победоносец, поражающий копьем дракона.

В 20-х годах XX века ярко разгорелся факел любви к Господу и Его Церкви среди православных женщин. Они мужественно отстаивали святые храмы от закрытия и их разрушения. При многих церквях были созданы сестричества. Особенно активным было сестричество40 при церкви Марии Магдалины на Никольско-Ботанической улице в г.Киеве, созданное священником-мучеником о.Анатолием Жураковским. Деятельность этого сестричества ощущалась еще в 60-х годах. Именно их в своих проповедях называли «женщинами-мироносицами» священники — мученики о.Анатолий Жураковский и о.Николай Богдашевский, а позже и о. Алексей Глаголев и о. Георгий Едлинский

Когда в 1922 году закрыли церковь Марии Магдалины, эти «жены-мироносицы», возглавляемые о. Анатолием не побоялись крестным ходом отважно нести иконы, богослужебные книги и священные сосуды по Владимирской улице в храм Иоанна Златоуста, находившийся в здании Киевского религиозно-просветительского общества, на углу Владимирской и Большой Житомирской улиц. В те тяжелые для церкви годы именно женщины осуществляли суточный круг Богослужений в храмах, лишенных священнослужителей (духовенство тогда было либо сослано, либо расстреляно). Эти женщины в те годы осмеливались осуществлять благотворительность, посещать заключенных и ссыльных и, даже, передавать им в облатках Св. Дары (диакониса Ольга Михеева). Благодаря им, в Киеве не были закрыты храмы: Набережно-Никольский, Покрова Пресвятой Богородицы на Соломенке, святых апостолов Петра и Павла в Буче. Благодаря таким женщинам, были сохранены многие антиминсы, ризы. Богослужебные сосуды, книги. о.Георгий попросил художника И.С.Ижакевича написать образ жен-мироносиц. Этот образ написан учениками Ижакевича и находится в самой южной части иконостаса. Жены мироносицы у Гроба Господня и Ангел им вещает о воскресении Христовом.

В 1935 году церковь Николы Доброго и прилегающая к ней колокольня с церковью Св. великомученицы Варвары были закрыты. Все священнослужители были переведены на служение в храм, который в Киеве известен как Набережно-Никольская церковь.41 Таким образом о.Александр Глаголев и о.Михаил Вдлипский стали клириками Свято-Никольского храма. Это было последнее пристанище их на земле. В августе 1937 года о.Александр и о. Михаил были арестованы и в ноябре этого же года приняли мученическую кончину в Лукъяновской тюрьме. Канонизированы как новомученики в 1997 году.

Об этих событиях служит напоминанием икона в киоте храма Николая «Мокрого». В истории Киева и Вышгорода о событиях, которым посвящена эта икона, много говорится. Очень удачно его описал И.Франко в стихотворении «Чудо з утопленим хлопцем». Но Иван Сидорович, приступая к написанию иконы в 1947 году, рассуждал так: «Их (о.Михаила и о.Александра) с Набережно-Никольской церкви на «мокрое дело» взяли — на убийство. Но у них (у безбожных убийц) ничего не получилось — они остались живы. Их (o.Михаила и о.Александра) еще святыми сделают, мучениками будут».

Отец Георгий, если у кого были неприятности, связанные с судом или заключением, всегда совершал молебен именно перед этой иконой. Так было и с Евгением Кабановым — главным технологом ДОКа на Теличке. Его и директора чинуша ЦК партии несправедливо хотел засудить, выслуживаясь перед В.Щербицким. Расстроенный Евгений вечером пришел к о. Георгию за советом. Батюшка ему сказал: «Нужно молиться. Нужно молиться перед иконой святителя Николая, он всем помогает». И молились, и пели акафист… Через два дня снова пришёл Евгений и попросил о.Георгия отслужить благодарственный молебен перед образом святителя Николая «Мокрого».

Иван Сидорович очень серьезно интересовался вопросом нравственного перерождения — спасения грешного человека. Задолго до приглашения о. Георгия расписывать Свято-Макариевский храм, художник старался эту тему воплотить на полотне. Он тайком у себя в саду, в сарайчике еще в начале сороковых годов стал разрабатывать фрагменты иконы «Нечаянная радость». Когда же икона была почти готова, Иван Сидорович пригласил о.Георгия посмотреть икону, написанную на металле. Батюшка заметил художнику, что сколько он не видел Богородицы «Нечаянной радости», он не помнит, чтобы там был топор. На это художник с жаром стал доказывать: «Это же разбойник. Он же идет на лихое дело. Это же нужно понять сразу тому, кто смотрит. Орудие лихого дела — топор. Всем видно и понятно.». На это о.Георгий воскликнул: «Как это ужасно! Топором! Человека!». Иван Сидорович уже несколько спокойнее сказал: «Без топора нельзя. Не понять. Не со шпагой же ему». Батюшка улыбнулся и сказал: «Вот, вот, не со шпагой». Когда же о.Георгий узнал, что Иван Сидорович хочет подарить эту икону Макариевской церкви, он заказал такой же киот, как и у Святителя Николая. В Свято-Макариевском храме, с правой стороны, около входа, на входящих смотрит с Саровской пустыни Великий Богослов и подвижник «убогий Серафим». Это тот Серафим, которого здесь в Киеве благословил старец Досифей основать в Саровских лесах монастырь. Это тот Серафим, который благословил старца Иону основать здесь в Киеве монастырь, который известен как Ионовский. Икона эта весьма замечательна еще и своей историей.

Летом 1926 г. группа священников решили посетить Саровскую пустынь и Дивеевский монастырь. Среди паломников были и о.Михаил Едлинский с сыном и дочерью и о.Александр Глаголев. Дивеевские монахи были хорошо осведомлены о Киевских светильниках Веры Христовой. В знак глубокого уважения к ним матушки подарили о. Михаилу поручи преп. Серафима и осколок камня, на котором Преподобный молился в 1912 году, а также икону с изображением Преподобного и икону Пресвятой Богородицы «Умиление», а о.Александру они подарили большой образ Преподобного Серафима, молящегося в глуши соснового бора.. Эта икона до закрытия церкви Николы Доброго находилась в этом храме, позже она была передана в Свято-Покровский монастырь г. Киева, ее туда передала семья батюшки-мученика. Когда же настоятель монастыря Адриан Римаренко42 решил в 1943 году оставить Киев, он взял эту икону с собой. Позже этот образ о.Адриан перевез в Америку, где недалеко от Нью-Йорка основал Ново-Дивеевский монастырь. В настоящее время икона Преподобного Серафима Саровского находится в Америке, в Ново-Дивеевском монастыре. Когда Иван Сидорович Ижакевич работал в Свято-Макариевском храме, он по просьбе о.Георгия написал список с копии иконы преп. Серафима Саровского. И теперь эта икона, напоминая нам сложную историю Церкви на Руси, призывает нас к смиренной горячей молитве о мире во всем мире и благосостоянии святых Божиих церквей и о всех и о вся.

В Киеве на Подоле стоит каменный пятикупольный храм во имя Покрова Пресвятой Богородицы, сооруженный в 1772 году на фундаменте греческой церкви, которая стояла здесь в XV веке. Храм построен в стиле украинского барокко и имеет три престола: Покрова Пресвятой Богородицы, во имя Св. ап. Иоанна Алфеева и во имя св. великомученика Иоанна воина. Настоятелем Покровского храма был священник Николай Ригас. В 1935 году о.Николая арестовали, а храм власти закрыли. В 1945 году настоятелем трех храмов стал о. Алексей Глаголев — сын о. Александра — новомученика. Отец Алексей со своей семьей и почитателями о.Александра, преодолевая великие трудности, сумел восстановить полуразрушенные храмы: великомученицы Варвары, где в 1935 году служил священник о.Михаил-новомученик, храм Иоанна воина, где совершались обычно богослужения и собственно храм Покрова Пресвятой Богородицы, который восстанавливался вплоть до 1964 года. В 1948 году настоятель храма Священномученика Макария попросил в память о храмах-страдальцах и о подвижниках, служивших в них, написать иконы Покрова Пресвятой Богородицы и Св. Великомученика Иоанна воина. Батюшка особенно усердно молился пред иконой св. Иоанна воина о воинах, ушедших на войну и без вести пропавших. Эти иконы были написаны учениками художника Ижакевича И.С. при непосредственном участии его.

В 1966 году, когда автор этих строк впервые пришел в Свято-Макариевский храм, он обратил внимание на большую темную икону, висевшую на стене северной стороны храма. Тогда никто не мог сказать, чья это икона, кто на ней изображен. Отец Георгий мог только сказать: «Здесь мужской образ, может быть это образ святителя». Но какого святителя, он так и не сказал. Только после 1970 года, когда лик стал несколько проявляться, о. Георгий определил, что это лик святителя Николая и в дни святителя Николая он обязательно во время пения акафиста останавливался и читал там 3 кондака и 3 икоса, затем 3 кондака и 3 икоса читал перед образом святителя Николы Мокрого, следующие 3 кондака и 3 икоса он читал перед образом Николы Доброго и последние 3 кондака и 3 икоса читались посреди храма перед образом Святителя Николая художника К.И.Мурашко. Сейчас лик на этой иконе ясен и не вызывает сомнения, что это образ Святителя Николая Чудотворца. В 1991 г., когда настоятель Свято-Макариевского храма о.Анатолий Затовский восстановил купола храма и стал их золотить, он решил позолотить и рамку киота этого образа. Тогда же и были нанесены золотые лучи на нимбе лика Святителя.

Отец Анатолий продолжил традицию увековечивания памяти храмов и подвижников Церкви Христовой, начатую о.Георгием. Стараниями о.Анатолия в Свято-Макариевском храме написаны иконы Св. ап. Андрея Первозванного (в день памяти его был освящен храм Священномученика Макария), икона святителя Димитрия (этот храм сооружен из стройматериалов разобранной церкви Святителя Димитрия), икона новомучеников черкасских, среди которых прославлены и родственники о. Анатолия. Кроме того, он много усилия прилагает для приведения в пристойный вид Щекавицкого кладбища, где стояла церковь «Всех святых»43 и где есть захоронения выдающихся деятелей культуры Украины (художник Светлицкий, композитор Ведель). Стараниями о. Анатолия установлен образ Священномученика Макария, митрополита Киевского и всея Руси в стеле на месте его мученической кончины в с. Скригалов в Белоруси. По его инициативе и при его непосредственном участии разбит парк напротив церкви и в нем поставлена часовня памяти 500-летия мученической кончины Священномученика Макария. Кроме того, о.Анатолий прилагает огромные усилия для увековечения памяти митрополита Петра Могилы, сооружая храм в его имя. И также о.Анатолий печется об увековечении памяти жертв Сырецкого лагеря военнопленных, где уничтожено около 2 миллионов наших соотечественников.

В вечной памяти будет праведник, уповающий на Господа.

От слух зла не убоится.

Ссылки и пояснения

1. Исх.25: 1-2; 8-9; 22. Исх.40 : 1-15 о святилище и священниках;

2. Исх.25: 22;

3. Евр.9: 1-8;

4. III Цар.8: 10-11;

5. Исх.40: 33-35;

6. III Цар. 11:1-13;

7. Еф. 1:10;

8. Еф. 1:5-10, Колос. 1:15-18;

9. Евр. 10:19-22;

10. 1 Кор. 11:25-26, Мф. 26:26, Лк. 22:19;

11. В православном храме алтарь знаменует собой «Святое Святых»;

12. Апок. 8:3-4;

13. Антоний, митрополит Сурожский. Войду в дом Твой.- «Виноград». Минск. 1999. -с.52-55;

14. I Петр. 5:10;

15. Антоний, митрополит Сурожский …- с.54;

16. Георгий, архимандрит Афонский. Обожение, как смысл человеческой жизни.- Изд. Владимирской епархии, 2000.- с.11;

17. Лосев А.С. Очерки античного символизма и мифологии. — М., 1930.- с.680;

18. Флоренский П.А. Иконостас.- М. 19 .- с. 76;

19. Лосев А.С. Очерки … — с.216-217, 183, 186 (2);

20. Флоренский П.А. Иконостас … — с.62;

21. Антоний, митрополит Сурожский…, — с.52-57.;

22. Храм во имя Священномученика Макария, митрополита Киевского и всея Руси сооружен стараниями священника Константина Терлецкого при содействии Киевского Религиозно-Просветительского общества, под непосредственным руководством и по чертежам епархиального архитектора Е.Ермакова. Храм сооружен в 1897 г. из материалов разобранного на старом Байковом кладбище храма святителя Дмитрия Ростовского.

23. Иконостас Свято-Макариевского храма резной, из мореною дуба, сооружен по чертежам А.И.Мурашко, переработанным под данный храм кандидатом архитектуры Е.Д.Корж, некогда работавшей с архитектором А.И.Мурашко. В том же стиле и из того же материала подготовлены киоты, гробница, жертвенник, клирос.

24. Еф. 2:16;

25. «Днесь спасения нашего главизна…» — тропарь Благовещания;

26. Ин. 12:32, Кол. 1:20;

27. Ин.14:15,Ин. 15:9-14;

28. Лк. 1:38;

29. Гал. 4:4-5, I Тим. 2:4;

30. Святые страстотерпцы Борис и Глеб — сыновья св. равноапостольного князя Владимира, рожденные от болгарыни-христианки. Это первые святые из русинов, канонизированные Вселенским патриархом. Св. князь Владимир особенно любил их за их нежную братскую любовь друг к другу. Св. Глеб считается первопросветителем Муромо-Рязанской земли. Борис получил в управление Ростовское княжество. В 1015 году стольным градом Киевом завладел Святополк, который стал уничтожать возможных соперников. Святополк, извещая Бориса о кончине отца, коварно предлагал ему быть с ним в мире и согласии, обещая увеличить его удел. Одновременно Святополк направил убийц на р. Альту, где находился в то время Борис. Ночью 24 июля 1015 г. убийцы подкрались к шатру Бориса и, услышав, что но окончанию молитв он укладывается спать, ворвались в шатер и пронзили копьем Бориса и его слугу Георгия — венгра, пытавшегося защитить князя. Еще дышавшего Бориса убийцы завернули в шатерное полотно и доставили Святополку, который узнав, что Борис еще живой, послал двух варягов пронзить мечем сердце умирающего брата. Тело князя Бориса было тайно привезено в Вышгород и там похоронено в церкви Василия Великого. После убийства Бориса Святополк послал гонцов позвать к себе Глеба, который в то время был недалеко от Смоленска. Глеб был уже уведомлен о кончине отца и гибели брата Бориса. Когда он молился об отце и брате, к нему ворвались убийцы во главе с Горасером. Горасер велел повару князя зарезать своего хозяина ножом. Это произошло 5 сентября 1015 г. в устье р. Смядыни близ Смоленска. После изгнания Святополка князь Ярослав Мудрый велел найти останки князя Глеба. Мощи князя Глеба были найдены в лесу в болотистой местности на р. Смядыни. Их по Днепру перевезли в Киев. Здесь мощи страстотерпца торжественно встретил митрополит Иоанн с собором духовенства. Мощи были положены в Вышгороде, где уже находились мощи князя Бориса. 24 июля 1026 г. был освящен построенный Ярославом Мудрым в честь страстотерпцев Бориса и Глеба пятиглавый храм, где мощи святых почивали в специально для этого сделанных раках. Почитание святых мощей Бориса и Глеба сильно развилось в эпоху внуков Ярослава и по сей день.

31.

В памятном 988 году в местности по течению р. Почайны до впадения в нее Крещатитского ручья происходило крещение киевлян. Тогда на этом месте была поставлена церковь Св. ап. Петра. В XII веке после канонизации Константинопольским патриархом страстотерпцев Бориса и Глеба — младших сыновей князя Владимира, — на этом месте была поставлена церковь «небеси подобной» во имя св. мучеников Бориса и Глеба — первых святых русинов. На мощах этих святых князья давали присягу — так чтились эти страстотерпцы у себя на родине. Было также было известно о широком почитании этих святых и за рубежом. В те годы в Константинопольском Испигасе строится церковь святым Борису и Глебу, а в Царьградском храме Софии пишутся иконы этим страстотерпцам (списки с тех икон хранились в Музее имп. Александра III). В 1482 г. церковь Бориса и Глеба была разрушена крымскими татарами, но священник этой церкви, захваченный в плен, бежал из плена и восстановил церковь. В 1790 году церковь св. Бориса и Глеба по ветхости была разобрана. Вместо нее осталась приписанная к ней церковь Рождества Иоанна Предтечи (известна с 1602 г.), которая была поставлена на месте костела (материалы костела как и развалины Вышгородской Борисо-Глебской церкви были использованы на постройку Доминиканского кляштора, позже переоборудованного в Петропавловский храм). В 1691 году церковь Рождества Иоанна Предтечи казацким Киевским полковником Григорием Коровкой-Вольским была перестроена в каменную. В 1790 г. в эту каменную церковь перенесена утварь Борисо-Глебской церкви. В 1802 г. к Предтеченской церкви пристроена Борисо-Глебская церковь. Пожар 1811 г. не повредил церковь св. Бориса и Глеба и, поэтому, она сохранила свою украинскую архитектуру. Сохранились также иконостас, древняя утварь и старая стенопись, принадлежавшая кисти известных киевских художников начала XVІІІ в. Феодору Кашинскому и Василию Романовичу. С 1893 г. настоятелем церкви св. Бориса и Глеба был весьма известный священник Михаил Едлинский, который в 1902 г. пригласил расписывать эту церковь молодого художника И.С. Ижакевича. 29 июня 1934 г. «по просьбе работников Государственной электростанции им. 1 Мая», постановлением Президиума Киевского горсовета, в котором говорилось «п. 2 — Церква не дає можливості проводити нормальну роботу електровні та школі, що межують з церквою, оскільки церковники намагаються проводити антикомуністичну роботу серед робітників електровні та учнів». Храм страстотерпцев Бориса и Глеба был закрыт и разрушен. На историческом месте, где собиралось Киевское вече, сейчас стоит жилой дом (ул.Борисо-Глебская, 10).

32.

Едлинский Михаил Емельянович, — священник, родился 8 января 1859 г. в местечке Юшково Оршанского уезда Могилевской губернии в семье псаломщика. В 1881 году окончил Могилевскую семинарию. В 1885 г. окончил Киевскую Духовную Академию со степенью «кандидат богословия». Кандидатская диссертация «Антоний Мартыновский, Архиепископ Могилевский и его литературные труды».

С 1885 г. по 1907 г. преподаватель истории Церкви в Киевской Духовной семинарии. В 1888 г. женился на Анне Николаевне Козловской.

В 1893 г. рукоположился в сан священника с церковь Рождества св. Иоанна Предтечи — Борисо-Глебская церковь. Был активным членом Киевского Религиозно-просветительского общества. Преподавал Закон Божий в гимназии О.Н.Яновской и в женской гимназии М.П.Мисняковой. Был членом Совета Петропавловского попечительства. Входил в состав Ревизионной комиссии Киевского Комитета Императорского православного миссионерского общества.

После закрытия Борисо-Глебской церкви в 1934 г. служил со священником Александром Глаголевым в церкви Николы Доброго. После закрытия церкви Николы Доброго (1935 г.) вместе с о. Александром перешел служить в храм Набережно-Никольский на Подоле. 21 октября 1937 г. арестован. Расстрелян 17 ноября 1937 г. В 1998 году канонизирован как новомученик.

33.

Иван Сидорович Ижакевич (1864-1962) — Народный художник Украины. Образование получил: в иконописной мастерской Киево-Печерской Лавры (1876-1882), в Киевской рисовальной школе Н.И.Мурашко (1882-1884), в Перербургской Академии Художеств (1884-1888). Принимал участие в реставрации фресок в Кирилловской церкви, в росписи Трапезной и Всехсвятской церкви Киево-Печерской Лавры. Произвел стенопись Борисо-Глебской церкви, а также Покровской церкви на Мостицкой улице. В 1947 году под его руководством расписывалась Св. Макариевская церковь. Он автор иллюстраций к произведениям Т.Г.Шевченко, Н.В.Гоголя, Леси Украинки, М.М.Коцюбинского и других картин.

34.

Священник отец Георгий Едлинский — настоятель церкви Священномученика Макария в г. Киеве (Старая поляна 46) с 18 декабря 1945г. по март 1984г.

О. Георгий родился 15 апреля 1902г. в семье известного далеко за пределами г.Киева священника о.Михаила Едлинского — настоятеля Борисо-Глебской церкви в Киеве на Подоле. В 1924 г. он успешно закончил обучение в Киевской Православной Богословской Академии со степенью «кандидата Богословия». Свою кандидатскую работу «История русской апологетики» он написал под руководством протоиерея Павла Светлова — профессора Киевского Университета. С 1924 г. по 1927 г. Георгий Михайлович учился в Киевском Государственном Университете на литературно-лингвистическом отделении, однако был отчислен из КГУ, как сын служителя культа.

Летом 1926 г. он с о.Михаилом совершил паломническую поездку в Саровскую Пустынь, где о.Михаилу были вручены святыньки из личных вещей преподобного Серафима, которые и по сей день хранятся в Свято-Макариевской церкви.

31 декабря 1941 г. епископом Пантелеимоном Георгий Михайлович был рукоположен в сан священника Воскресенской церкви г.Киева, а с 12 июля 1942г. по 8 декабря 1945г. он был настоятелем Покровской церкви с. Рыжавка, Ладыжинского района. Киевской области (теперь Черкасской). Там батюшка в 1943г., при погребении невинно-убиенных оккупантами селян, не побоялся в надгробном слове возгласить: «Кровь невинно-убиенных вопиет к небу о возмездии, которое непременно совершится».

18 декабря 1945 г. отец Георгий по указу митрополита Киевского и Галицкого Иоанна (Соколова) становится настоятелем Свято-Макариевской церкви на Юрковице в г.Киеве. Здесь под духовным окормлением о.Георгия создалась крепкая община. Вскоре была сооружена колокольня. Установлены: новый резной иконостас, гробница, жертвенник, клирос, свечной «ящик», киоты. В иконостас и киоты под руководством народного художника И.С.Ижакевича были написаны великолепные иконы, отображающие фрагменты истории церковной жизни г.Киева. Лично сам И.С.Ижакевич написал иконы: «Священномученика Макария», «Преподобного Феодора Освященного», «Нечаянной Радости», «Святителя Николая», «Великомученницы Варвары». Кроме того, им изготовлена икона с ковчежцем для Святых мощей Священномученика Макария. Своей глубокой духовностью и любвеобилием батюшка привлекал в церковь много молодежи и интеллигенции. В то трудное время ему удалось организовать подготовку к принятию сана священника. По примеру своего родителя о.Михаила батюшка ввел в Свято-Макариевской церкви круглогодичное, по пятницам, служение парастасов. Движимый любовью ко всем страждущим и обремененным, несмотря на строгий запрет властей, о.Георгий окормлял всех малоимущих, страждущих, многодетных, оказывая им посильную материальную помощь. Сочувствие скорби родителей, потерявших своих деток в некрещеном состоянии, исходя из Священного Писания, батюшка нашел способ смягчения этой скорби в покаянной молитве и доброделании. Он не имел врагов. Даже, полемизируя с иноверцами, он был к ним доброжелателен, и между ними всегда были, добрые отношения. Надежным помощником в трудном священническом служении батюшки была его жена, Анна Сергеевна. Несмотря на тяжкий недуг, более 30 лет державший ее прикованной к постели, она была самым активным участником жизни и деятельности прихода Свято-Макариевской церкви. Без ее мудрого совета ничего не делалось ни в церкви, ни вне церкви. Ее материнскую заботу чувствовали все прихожане. Для многих она была, как любящая мать, но она строго запрещала называть себя «матушкой», считая себя недостойной столь высокого звания.

Их, батюшку о. Георгия и Анну Сергеевну, любят все, кто хоть раз в жизни имел счастье общаться с ними.

День тезоименитства о. Георгия ……………….. 6 мая.

День его кончины …………………………………….. 22 декабря (1988г.).

День тезоименитства Анны Сергеевны ……… 22 декабря.

День ее кончины ………………………………………. 21 ноября (1981г.)

35.

Панагии в Греческой Церкви стали даваться епископам при посвящении не ранее XV в. Священномученик Макарий, митрополит Киевский и Всея Руси носил кипарисовый крест без панагии. В России Московский собор 1674 г. разрешил русским митрополитам носить поверх сакоса панагию и крест, но только в пределах своей епархии. Русские патриархи, а также Киевские митрополиты как экзархи с середины XVII века носят две панагии и крест. (наст. Кн. Священнослужителей. Т. IV. M.I 983. с. 119-120).

36.

Терлецкий Константин Петрович, сын священника г. Мирополя Суджанского уезда Курской губернии, родился 19.05.1861г. Учился: в Духовном училище г. Обоянь, в Курской Духовной семинарии, в Киевской Духовной Академии. В 1888 г. окончил Киевскую Духовную Академию со степенью «кандидат Богословия». В этом же году женился и рукоположился. Рукополагал его архиепископ Волынский Палладий. Был назначен законоучителем Ровенского реального училища. С 1891 г. служит в Киеве на Лукъяновском приходе в Свято-Феодоровской церкви. В 1893 г. построил напротив церкви церковноприходскую школу. В 1896 г. организовал Дамское отделение попечительства и построил приют для детей. В 1893 г. был одним из фундаторов «Киевского общества религиозно-нравственного просвещения в духе Православной Церкви».

16 мая 1896 г. о. Константин совершил освящение места, где будет поставлен храм во имя Священномученика Макария Митрополита Киевского и всея Руси. 1 мая 1897 г. начато сооружение храма, а 30 ноября того же года храм был освящен епископом Сергием Уманским. В 1898 г. при храме была построена церковноприходская школа. С 1897 г. о. Константин член Киевской Духовной Консистории. С 1990 г. он почетный член Киевского Религиозно-Просветительского общества и Свято-Макариевского Юрковецкого Братства. Скончался 9 апреле 1905 г. Отпевал его 11 апреля протоиерей Михаил Алабовский, его ученик и последователь.

37.

Лукъяновский храм преподобного Феодора Освященного сооружен в 70-х годах XIX века. За внутренним устройством храма была учреждена комиссия под председательством Великого Князя Владимира Александровича. При храме была сооружена точная копия Гроба Господня в Иерусалиме и Пещерного храма святого Климента в Инкермане. Рисунки и чертежи этих святынь были изготовлены по точным измерениям археологом Т.В.Кибальчичем. В храме находилась точная копия с иконы Воскресения Христова, находящейся у Гроба Господня. Кроме того, Т.В.Кибальчич доставил со Святой Земли частицы Животворящего Древа, камни от Гроба Господня и от погребальной пещеры Богоматери, а также кусочек камня от Вифлиемской пещеры и кусочек дуба Мамврийского. Храм был расписан фресками в стиле древнерусских храмов ХП века. При храме были школа и приют. Храм находился на перекрестке улиц Баггоутовской и Овручской и был разрушен в 1936 г. Теперь на его месте разбит сквер.

38.

Храм Святителя Николы Доброго в XVI в. построил Запорожский гетман Самойло Кушка в память своего избавления от турецкого плена. Тогда же был устроен при нем «шпиталь» — дом для престарелых и бедных. В 1651 г. этот храм претерпел от пожара и был восстановлен в 1662 г. По плану Киева 1695 г. храм имел 5 куполов и 3 алтарные апсиды. В 1716 г. этот деревянный храм перестроен в каменный. В 1811 г храм был поврежден пожаром. Несколько позже (1813 г.) храм перестроен в стиле ампир: на фасаде портик и 2 башни, в центре широкий мощный купол. Внутри — благородный ампирный иконостас, в котором Чудотворная храмовая икона Николы Доброго. 1855 г. — стены храма расписал художник Сухобрусов (реставратор росписи Софии Киевской). Храм закрыт и разрушен вандалами XX в. в 1935 г.

С 15 июня 1903 г. настоятелем этого храма был священник Александр Александрович Глаголев, профессор Киевской духовной Академии, ее последний ректор перед закрытием Академии в 1927 г. 20 октября 1937 г. был арестован. Скончался на допросе 25.11.1937 г. в 3 часа ночи.

39.

Храм Великомученицы Варвары размещен на 11-м ярусе колокольни храма Николы Доброго. Колокольня была сооружена в 1716 г. В 1781 г. колокольню перестроил архитектор И.Г.Григорович-Барский, тогда же на 11-м ярусе был размещен храм. В 1935 г. храм и колокольня были переоборудованы под общежитие. В 1942 г. священник Алексей Александрович Глаголев — сын бывшего настоятеля храма Николы Доброго, приложив большие усилия, восстановил колокольню и храм св. Великомученицы Варвары. В 1964 г. храм был закрыт. Сейчас храмовые постройки отданы в пользоание греко-католикам.

40.

Состав сестричества церкви Св. Равноапостольной Марии Магдалины: Михеева О.В. — диакониса, Букреева Е.А. — ст. сестра, Белоневич Т.П., Артболевская М.А., Вахнина А.И., Головацкая-Орлова Е., Гекимяни М.Ф., Жизневская В.Э., Жюно М.Л., Карпеко-Глевацкая О.Д., Карпеко-Артобалевская А.Д., Коробко Н.Я., Лескоромская Л.Н., Матвеева-Штемберг О.Н., Орлова Нат., Опецкая В.В., Пенкина Лидия, Прохасско О.И., Пухтинская-Косткевич Т. Сауляк-Савицкая М.М., Седельникова-Вегуровская Е., Смирнова Н.А., Селецкая В.В., Шапошникова С.Л., Мисюревич Р.А., Теодорович М.М., Мирозова Л., Бинецкая Г.К., Бинецкая Е.К., Бинецкая М.К., Узембо М.Л.

41.

Набережно-Никольская церковь сооружена 1772-1775 гг. по проекту архитектора И.Г.Гриторовича-Барского в стиле украинского барокко па месте старой деревянной церкви. В XIX веке Набережно-Никольскую церковь расписывал и украинский художник А.Ф.Сенчило-Стефановский. С 1935 по октябрь 1937 г. в этой церкви совершали Богослужения священники Александр Глаголев и Михаил Едлинский — репрессированы.

42.

Андрей Римаренко — архиепископ, родился в г. Ромны Полтавской губернии в семье местных интеллигентов. По окончании гимназии поступает в Петербургский Политехнический институт, после окончания которого в 1914 году возвращается в Ромны. Еще в Петербург он начинает интересоваться вопросами богословия и философии.

В 1919г. А.Римаренко знакомится с дочерью крупных помещиков Полтавской губернии Евгенией Григорьевной Шаховой-Корчинской, которая обучалась на высших женских курсах сначала в Петербургу, а, затем, в Москве. В Петербурге она увлекалась оккультизмом, а в Москве в оккультизме разочаровалась, но к церковной жизни не приобщилась. А.Римаренко сумел заинтересовать молодую девушку богословскими вопросами и церковной жизнью. В апреле 1919 г. она осуществляет поездку в Оптину пустынь, где становится духовной дочерью старца Анатолия, а позже старца Нектария. По благословению старца Анатолия был заключен брак А.Римаренко и Е.Шаховой-Корчинской.

В 1921 г. А.Римаренко получает благословение Оптинского старца Анатолия на рукоположение в сан священника и по его же благословению — на приход в Ромнах в храме Александра Невского, где был всеми чтимый образ Иверской Божией Матери. Малопосещаемая церковь постепенно наполнилась людьми, жаждущими услышать Слово Божие, указующее путь ко спасению. Властьпредержащим не нравилось то, что молодой священник пользуется все большим уважением у прихожан. Зимой 1926 г. было принято решение передать храм Александра Невского вновь организованной самосвятской формации УАПЦ, а А.Римаренко вынужден был служить в кладбищенском храме святителя Николая. В 1927 г. после праздника Крещения ОГПУ лишают о.Адриана права жительства в г.Ромны. По благословению Оптинского старца Нектария А.Римаренко обосновывается в Киеве, где служит в Борисо-Глебской церкви вместе с о. Михаилом Едлинским. Летом 1929 г. о. Адриана посадили в тюрьму. Об его освобождении молились о. Михаил Едлинский, о. Александр Глаголев и еп .Николай. 22 октября 1929 г. в день Казанской иконы Божией Матери батюшку чудесным образом освободили. До 1933 г. он был вторым священником в Борисо-Глебской церкви, а после ее закрытия он и о. Михаил переходят служить в церковь Николы Доброго, где настоятелем был о. Александр Глаголев. В 1937 г. все священники г.Киева (кроме о. Сергия, служащего на Байковом кладбище) были арестованы. Отец Адриан становится негласным духовником в г.Киеве и переходит на нелегальное положение. В это время он живет на Татарке в погребе у монахини Анастасии, которая работала санитаркой в тубдиспансере на Юрковице. В этом погребе священник регулярно совершает суточный круг Богослужений. Отсюда на войну исповедавшись, уходят многие видные люди г. Киева. В сентябре 1941 г. батюшка с подорванным здоровьем выходит из места своего невольного заточения и активно участвует в открытии Покровского монастыря в г. Киеве.

20 сентября 1943 г. по приглашению артистов Харьковского театра о.Адриан вместе с семьей и ближайшими помощниками переезжает в Берлин. На его Богослужения со всех сторон съезжались юноши и девушки, вывезенные в Германию, их совместные молитвы возносились к Богу, как стон.

В 1945 г. А.Римаренко переезжает в Америку, где с большими трудностями основывает Новодивеевский женский монастырь. После смерти жены от принимает монашество и Синод Американской Православной Церкви просит его принять сан епископа. Созданный им монастырь и прилегающие к нему территории объявлены заповедной зоной. За заслуги перед Церковью он был возведен в сан архиепископа Рокландского. Архиепископ Рокландский скончался в Америке в 1975.

43.

Церковь «Всех Святых» на Щекавице — великолепное сооружение Елизаветинской эпохи, сооружена была в 1772 году, а в 1809 году была перестроена. Иконостас церкви и утварь хранили в себе черты эпохи рококо. Церковь разрушена в 1936 году. На Щекавицком кладбище были похоронены такие выдающиеся деятели культуры и искусства, как архитектор А.И.Меленский, Академик В.С.Иконников, композитор А.Л.Ведель, художник Светлицкий. Здесь нашли свой покой многие профессора Киевской Духовной Академии. Икона «Всех Святых» была бы хорошим памятником как разрушенной Церкви, так и всем захороненным там.

Дата публикации: 10.06.2013