Блог

Сомнения в правомерности или целесообразности использования в православном богослужении украинского языка часто аргументируются тем, что служение на древних языках является общепринятой практикой в Поместных Православных Церквах. Однако данное утверждение нуждается в уточнении. Об этом читайте в третьей части исследования митрополита Переяслав-Хмельницкого и Вишневского Александра.

(Опубликованы также части первая и вторая).

Часть III. ДРЕВНИЕ ИЛИ НОВЫЕ? НА КАКИХ ЯЗЫКАХ ВОЗНОСЯТ МОЛИТВЫ В ПОМЕСТНЫХ ЦЕРКВАХ?

Древние Восточные Патриархаты. Богослужение на древнегреческом (о котором мы писали в связи с практикой Элладской Православной Церкви) сегодня совершается в Древних Восточных Патриархатах: Константинопольском, Александрийском, Иерусалимском, Антиохийском, а также в Кипрской, Элладской и автономной Синайской Церквах. При этом в Антиохийском и Иерусалимском Патриархатах, большинство паствы которых составляют этнические арабы, богослужение совершается также и на арабском (книжном языке, который является аналогом книжного английского и понятен современным арабам, поскольку в арабоязычных странах этот язык является не только сакральным языком Корана и богослужения, но и используется в СМИ, книгах, школьных учебниках и т.д.).

Окормляя православных рассеяния в США и Западной Европе, Константинопольский и Антиохийский Патриархаты санкционируют использование в богослужении национальных языков, в первую очередь, английского. Английский язык также является основным богослужебным языком Православной Церкви в Америке (ПЦА, англ. Orthodox Church in America), которой, благодаря верности эклеззиологическим принципам протопресвитеров Александра Шмемана и Иоанна Мейендорфа, во многом удалось преодолеть формат «Церкви русского меньшинства» и приблизиться к формату «поместной Церкви» Американского континента[1]. На финском и карельском языках совершается богослужение в автономной (в составе Константинопольского Патриархата) Православной Церкви Финляндии, ведущей свою историю от Валаамского монастыря, монахи которого проповедовали православие языческим племенам Карелии в средневековье.

Интересна языковая ситуация в древнем Александрийском Патриархате. «К началу ХХ века число православных составляло здесь около ста тысяч человек (63 тысячи греков, остальные — православные арабы сирийского и ливанского происхождения)»[2]. Однако, благодаря активной миссионерской деятельности на Африканском континенте во второй половине ХХ века ситуация в Патриархате радикальным образом изменилась. В 1963 г. в юрисдикцию этой Поместной Церкви вошли православные христиане Уганды и Кении, были учреждены новые епархии в других африканских странах. В результате сегодня Патриархат насчитывает более миллиона верующих и стремительно растет[3].

Важно отметить, что миссионерской деятельности Александрийского Патриархата способствует его гибкая, креативная политика в отношении литургических языков. Богослужения здесь совершаются не только на древнегреческом и арабском, но и на современных языках африканских народов. Так, в частности, Литургия свт. Иоанна Златоуста переведена и опубликована в Александрийской Церкви на 50 африканских языках. Кроме того, на этих языках издаются книги, содержащие все литургии Православной Церкви, прочие таинства и службы[4].

В Грузинской Православной Церкви существует древняя традиция перевода богослужебных текстов на национальный язык. Первые переводы богослужебных книг на грузинский язык известны еще с V века. Грузинский богослужебный язык преодолел долгий путь развития. Его современная редакция сформировалась во второй половине XVIII – ХІХ ст. В это время Православная Церковь в Грузии подверглась сильному русскому влиянию. Важную роль в этом процессе сыграл Католикос-Патриарх Антоний І (Багратиони, 1720-1788). Он осуществил редакцию грузинских богослужебных книг по церковнославянским образцам, бывшим в употреблении в Российской империи. В частности, он отредактировал Служебник, Октоих, Часослов и Постную Триодь. В этих книгах менялись не только рубрики, но и сами тексты. Добавлялись новые песнопения, ранее отсутствовавшие в грузинской традиции. Несмотря на многочисленные недостатки в книгах, подготовленных к печати Католикосом Антонием и его сотрудниками, именно эта редакция богослужебных текстов до сих пор преобладает в Грузинской Православной Церкви[5].

Язык богослужебных книг Грузинской Православной Церкви квалифицируется как древнегрузинский. Но современным грузинам он более понятен, нежели, к примеру, церковнославянский язык – современным украинцам. Дело в том, что в древнегрузинском языке присутствует, прежде всего, архаическая лексика. А церковнославянский сохраняет грамматические и синтаксические нормы, которых нет в современном украинском языке. Инициатив по переводу богослужения с древнегрузинского на современный грузинский язык почти не поступает, поскольку Церковь не видит в этом особой необходимости.

Языковая ситуация в Сербской Православной Церкви имеет свою специфику[6]. Традиционно в сербских землях богослужение совершалось на церковнославянском языке. До XVIII века тут существовал сербский извод этого языка (в сербской научной литературе его, как правило, называют «сербско-славянским языком»). Однако в XVIII – начале ХІХ века он был вытеснен русским вариантом церковнославянского языка (или «русско-славянским языком», как называют его в Сербии). Это произошло в результате мощного русского влияния на церковную жизнь сербов. В церковных общинах как на территории Сербского государства, так и в Австро-Венгрии и Черногории распространяются богослужебные книги, изданные в России. Большинство сербских епископов и духовенства (особенно в ХІХ веке) получает образование в духовных академиях Российской империи. Все это приводит к постепенному вытеснению из богослужебного употребления «сербско-славянского языка».

В конце ХІХ века уже звучали призывы как к возрождению традиционного богослужебного языка сербов («сербско-славянского»), так и к переводу богослужебных текстов на современный сербский язык. Как результат, в первой половине ХХ века появляются первые сербские переводы литургических текстов. К примеру, еще в 1930-е годы известный сербский подвижник благочестия преподобный Иустин Попович осуществил перевод литургии Иоанна Златоуста на современный сербский язык. К началу 1960-х годов уже были переведены на сербский язык Служебник, Малый и Большой Требники, отдельные части Октоиха. В начале 1960-х годов часть сербских архиереев и духовенства выступила за официальное введение современного сербского языка в богослужение. В итоге в 1964 году Священный Синод Сербской Православной Церкви официально санкционировал литургическое использование современного сербского языка. Фактически это означало признание сербского и церковнославянского языка двумя равноправными языками богослужения. Такой подход неоднократно подтверждался высшей властью Сербской Церкви. В частности, 23 мая 1986 года Архиерейский Собор Сербской Церкви определил, что богослужебными языками в ней являются церковнославянский и современный сербский. На сегодняшний день каждый приход Сербской Церкви может свободно выбирать один из этих языков богослужения. При этом церковные власти принимают меры для того, чтобы внедрение в богослужение сербского языка не привело к полному вытеснению церковнославянского. Так, 20 июля 2012 года Святейший Патриарх Сербский Павел издал распоряжение, чтобы во всех приходах на территории Белградско-Карловацкой архиепископии божественная литургия не реже раза в месяц совершалась на церковнославянском языке.

На протяжении последних десятилетий в Сербии ведется работа по переводу богослужебных книг. Хотя до сих пор не существует полного корпуса богослужебных книг на сербском языке. В зависимости от местности и особенностей приходской жизни в богослужении могут использоваться либо сербский, либо церковнославянский языки. Часто можно видеть, как оба языка сосуществуют в одном богослужении. Одни тексты читаются (поются) на сербском, а другие — на церковнославянском.

Румынская Православная Церковь. До XVII века в Молдавии и Валахии (из которых в XIX веке было образовано Румынское государство) в богослужении использовался церковнославянский язык. Работа по переводу Священного Писания и богослужебных текстов на румынский язык была начата еще в XVII веке, поскольку местное население плохо понимало церковнославянский. К началу XVIII века благодаря трудам выдающегося иерарха, издателя и церковного писателя священномученика Анфима Иверского, митрополита Угро-Валашского перевод богослужения был завершен. Фактически святитель Анфим возродил христианское самосознание в Валахии и Молдавии.

С тех пор и по сей день богослужение в Румынской Православной Церкви совершается на литературном румынском языке. Поскольку в течение нескольких веков славянский язык использовался здесь в качестве богослужебного, в современной румынской церковной лексике встречается немало славянизмов. Следует отметить, что с целью замены устаревших и малопонятных слов и выражений в Румынии регулярно осуществляется редактирование богослужебных текстов. Эту работу выполняет Библейский Институт Румынской Патриархии, который готовит к печати богослужебные тексты. Последняя редакция осуществлялась в 2009 году, так что рядовые румыны прекрасно понимают свой богослужебный язык.

Болгарская Православная Церковь. Начало переводов литургических текстов на современный болгарский язык и их использование в богослужении относится как минимум к началу ХХ века, когда митрополит Охридский Борис (Георгиев, 1875-1938) издал Требник (1908) и Служебник с параллельными церковнославянским и болгарским текстами (1910). Решение о желательности совершения богослужения на современном болгарском языке принял IV Церковно-народный Собор (2–4 июля 1997 г.), который вынес постановление: «Поощрять использование современного болгарского языка в богослужении»[7].

В настоящее время в большинстве храмов Болгарской Православной Церкви в богослужении присутствуют как церковнославянский, так и болгарский язык, причем распределяются эти языки, как правило, следующим образом: то, что читается (и, прежде всего, — Священное Писание, т. е. Евангелие, Апостол и паремии), звучит по-болгарски, то, что поется, — по-церковнославянски. Такой способ сосуществования двух языков объясняется прежде всего тем обстоятельством, что на болгарский язык практически не переведена гимнография (Минея, Октоих, Триодь [Постная и Цветная]). Как и в XVIII–XIX веках, в наши дни в болгарских храмах используются русские издания этих богослужебных книг. Описанное положение дел в отдельных случаях нарушается: так, в Софии имеются храмы, где богослужение совершается исключительно на национальном языке; в то же время существуют приходы, где преобладает церковнославянский язык (однако Писание практически везде читается по-болгарски)[8].

Особенностью Польской Православной Церкви является то, что большую часть ее паствы составляют этнические белорусы и украинцы. До 1920-х годов православное население на территории Польши принадлежало к Русской Церкви. Поэтому традиционным языком богослужения здесь был церковнославянский. Но в 1920-30-е годы, в значительной степени под давлением государства, стремившегося изжить русское наследие в Польше, начинается процесс «национализации» церковной жизни. Уже в 1922 году Синод епископов Православной Церкви в Польше принял решение о внедрении польского языка в учебный процесс в духовных семинариях и о поощрении проповедничества на польском языке. Вскоре после получения Православной Церковью в Польше автокефалии от Константинопольского Патриархата (1924 год) Варшавский митрополит Дионисий (Валединский) создал комиссию, в обязанности которой входил перевод литургических текстов на польский язык. Однако к середине 1930-х годов деятельность этой комиссии не была особо активной.

В 1935 году была создана новая переводческая комиссия, в состав которой вошли профессора Православного теологического студиума Варшавского университета, а также представители православного военного духовенства (они подчинялись не только церковной, но и государственной власти; обязательное введение богослужения на польском языке в военных храмах было требованием государства). Вскоре начали появляться первые польские переводы богослужебных текстов, которые использовались, прежде всего, в военных храмах. Государство, назначая православных военных капелланов, обращало особое внимание на их лояльность Польскому государству и свободное владение польским языком. Поэтому фактически во введении польского языка в богослужение в 1930-е годы главную роль сыграли именно православные капелланы.

Следует отметить, что в 1920-30-е годы в рамках «национализации» церковной жизни на Волыни велась работа по переводу Священного Писания и богослужебных текстов и на украинский язык.

Во второй половине ХХ века Православная Церковь в Польше почти не осуществляла переводы богослужебных текстов. Поэтому сегодня в большинстве приходов на территории Польши сохраняется церковнославянский язык. При этом отдельные части богослужения звучат на польском языке (например, определенные ектении, Апостол, Евангелие и т.д.). Однако существуют и такие общины, которые совершают богослужения полностью на польском языке. К примеру, в Варшаве богослужение на польском языке совершается в часовне святого Георгия (настоятель — священник Генрих Папроцки). По благословению Митрополита Варшавского и всея Польши Саввы на этом приходе также ведется активная переводческая работа. Многие богослужебные тексты на польском языке выложены на сайте прихода.

Особенное внимание следует уделить и языковой ситуации в Албанской Православной Церкви. В средние века богослужение на территории Албании велось на греческом языке. При этом этнические албанцы[9] плохо понимали греческий язык. К началу османского завоевания в Албании Священное Писание и богослужение не были переведены на национальный язык. В итоге национальная христианская культура оказалась довольно слабой. Кроме того, Албания была сферой традиционной борьбы между Римским престолом и Константинополем. Соотношение между православными и католиками в Албании в XIV-XV веках составляло примерно пятьдесят на пятьдесят процентов. Отсутствие сильной национальной церковной культуры и постоянное противостояние между восточными и западными христианами, по мнению современных исследователей, стали причинами массовой исламизации албанцев. В османский период (на протяжении XVI-XVII веков) подавляющее большинство албанцев (в отличие от греков, сербов и болгар) обратилось в ислам[10].

Первые попытки перевода Священного Писания на албанский язык относятся лишь к ХVIII-XIХ вв. После создания независимого албанского государства (получившего международное признание в 1914 году) среди православных албанцев начинается движение за автокефалию собственной Церкви, неотъемлемой частью которой было и стремление к введению государственного языка в богослужение. В частности, в 1920-х годах известный албанский церковный и политический деятель епископ Фан (Феофан) Ноли занимался переводами богослужебных и прочих церковных текстов на албанский язык и настаивал на введении албанского языка в богослужение вместо греческого[11]. Однако со второй половины 1940-х годов начинается коммунистическая эпоха в истории Албании, отличившаяся жестокими гонениями на Церковь. В это время перевод богослужения не осуществлялся.

В 1990-е годы началось возрождение Православной Церкви в Албании после практически полного ее уничтожения в коммунистический период. С 1992 года Предстоятелем Албанской Церкви является Блаженнейший архиепископ Анастасий (Янулатос). Будучи этническим греком, он, однако, в своем служении в Албании сделал ставку на развитие албанских церковных традиций. В результате была инициирована широкая переводческая и издательская программа. Сегодня в Албанской Православной Церкви в богослужении используются, главным образом, греческий и современный албанский языки. Выбор языка богослужения зависит от этнического состава прихода. Благодаря продуманной миссионерской концепции архиепископа Анастасия, в течение последних двух десятилетий продолжается активное развитие православия в Албании. Фактически родилась новая албанская церковная традиция, неотъемлемой частью которой является богослужение на албанском языке.

Православная Церковь Чешских Земель и Словакии. Восточное христианство было принесено на территорию современных Чехии и Словакии святыми братьями Кириллом и Мефодием еще в IX веке. Но впоследствии здесь победил западный обряд. Потому православное богослужение в Чехии было почти неизвестно до XIX века. Во второй половине XIX века на территории Чехии появились русские православные храмы в Праге, Карловых Варах, Марианских Лазнях и Франтишковых Лазнях. С этого времени в православие начинают обращаться этнические чехи, воспитанные в католической традиции. Они почти не понимают церковнославянский язык. Именно поэтому в конце XIX века русские священники в Праге начинают осуществлять первые переводы богослужебных текстов на чешский язык.

Наиболее активно православие в Чехии развивалось в 1920-30-е гг. Именно тогда священномученик Горазд (Павлик), епископ Чешский и Моравско-Силезский осуществил перевод корпуса основных богослужебных текстов на современный чешский язык. Он также разработал и оригинальные распевы для церковных гласов, ориентированные на этнических чехов. Так родилась современная практика чешского православного богослужения, которая учитывает как литургические традиции других Поместных Церквей, так и особенности чешского менталитета[12]. Сегодня богослужение в Чехии может совершаться как на современном чешском, так и на других языках. В частности, на приходах, объединяющих этнических русских, используется церковнославянский язык. Существуют также румыноязычные приходы.

Что касается Словакии, то здесь языковая ситуация в Православной Церкви имеет свою специфику. Местом компактного проживания православного населения является Восточная Словакия (так называемая Пряшевщина, граничащая с Закарпатской Украиной). Здесь в богослужении сохраняется церковнославянский язык с особым местным произношением. Словацкий язык в качестве литургического не получил здесь широкого распространения.

Как видно, современные языки используются в богослужении почти во всех Поместных Православных Церквах. При этом характер их использования обусловлен как особенностью местных литургических традиций, так и спецификой нынешнего положения дел в каждой отдельной Церкви, в частности, миссионерскими задачами, стоящими перед ней.

Продолжение следует.

Примечания