Собираясь совершать божественное тайнодействие, священник должен прежде примириться со всеми и не иметь ни на кого обиды. Сердце хранить от лукавых помыслов, воздержаться с вечера и трезвиться даже до времени священнодействия.
Служебник «Чин священныя и божественныя литургии, бываемый тако в великой церкви и во святой горе». Москва, 1893 г. С. 1.
Приглашая священника к служению Божественной Литургии, Служебник указывает три условия, необходимые для стяжания душевного мира в служении:
1. Примириться и не иметь ни на кого обид.
2. Воздержаться с вечера до времени служения.
3. Хранить целомудренным свое воображение.
Три непременных требования церковного благочестия.
Первое условие Евхаристии: Примирение
1. Необходимость примирения
Возлюбим друг друга, да единомыслием исповедуем Святую Троицу, единосущную и нераздельную.
Примирение является первым условием любви. Размолвки бывают между любящими друг друга мужем и женой, родителями и детьми. Если они приводят к разрыву, если у обоих опустело сердце, неважно кто виноват. Причины размолвок редко бывают принципиальными. Чаще мы ссоримся по пустякам. А затем в «свои права» вступает самооправдание, сокрушая любовь.
«Солнце да не зайдет во гневе вашем» (Еф. 4:26). К примирению необходимо спешить, пока не зашло солнце. Если оно видело вашу ссору, пусть увидит примирение. Если конфликт не завершается примирением, мы, как слезы, теряем друг друга. Молитвы перед Причастием призывают: «Хотяй, человече, ясти Тело Владычне, первее примирися тя опечалившим» (Правило перед причастием).
2. Психология конфликта
Камнем преткновения становится самолюбие, убежденное в «очевидной правоте». Другой всегда виноват больше, потому что он – «другой». В жертву Молоху самооправдания мы приносим дружбу и любовь. Ссоры уходят корнями в древний конфликт человека с Богом. Согрешив, Адам и Ева услышали голос Бога, ходящего в раю. И скрылся Адам и жена его от Бога между деревьями рая. И позвал Господь: «Адам, где ты?» Он ответил: «Голос Твой я услышал в раю, и скрылся, потому что я наг».И спросил Бог: «Кто сказал тебе, что ты наг? Не ел ли ты от дерева, с которого Я запретил тебе?» Адам мог бы сказать: «Прости меня; я нарушил заповедь и съел запретный плод». Адам отвечает иначе: «Жена, которую Ты мне дал, она дала мне, и я ел». Признавая поступок, Адам отказывается от ответственности, обвиняя жену и Бога. Бог спросил жену: «Почему ты так сделала?» — «Змей обольстил меня, и я ела» (Быт. 3:9–13). Признавая свой поступок, Ева обвиняет змея. В обоих ответах узнается характерный признак греха: признание факта и отрицание своей вины.
Семейный конфликт возникает из самооправдания. Одна сторона обвиняет: «Ты сделала то, и то, и то». Другая сторона, не отрицая указанных поступков, не признает свою вину и отвечает встречным обвинением: «А ты сделал то, и то, и то». Конфликт заходит в тупик. Выхода нет.
Нужно признать свою вину. Обвинение должно быть принято и оценено. Признание вины устраняет конфликт. «Не уклони сердце мое в словеса лукавствия, непщевати вины о гресех» (Пс. 140:4).
Это значит: не допусти меня лукавыми словами отрицать свою вину. Примирение начинается с признания вины. Кто-то должен сделать первый шаг. Другая сторона тоже признает свою вину и попросит прощения. Примирением мы возвращаем всех, кого потеряли. Христос призывает нас погасить конфликт примирением: «Мирись с соперником твоим скорее» (Мф. 5:25).
Для примирения необходимы два поступка: попросить прощения и простить.
3. Подвиг покаяния
Раскаяние является защитной реакцией здоровой души и трезвой совести. Сожаление о причиненной обиде защищает от ненависти, овладевающей сердцем. Если обидчик не признает свою вину, его совесть ищет оправдание нераскаянности и порождает «комплекс вины». Лукавая совесть оправдывает себя, проецируя вину на обиженного. Нераскаянность изменяется в обиду и легко находит причины для самооправдания. Признав самого себя обиженным, обидчик позволяет себе гнев, неприязнь, ненависть к обиженному. Обидчик винит его в провокации, недоброжелательстве, тайном умысле. Комплекс вины выстраивает стенку отчуждения. Такова психология вины. Разрушить эту стенку со стороны обидчика может только покаяние. Есть простое средство погасить конфликт. Разумная мать учит свое дитя с первых шагов жизни: признай свою вину и попроси прощения. Увы, эту задачу трудно исполнить.
Почему трудно сказать волшебное слово «прости»? Чтобы признать вину, сказать «прости меня» – приходится смириться. Смирение требует мужества. Это подвиг для сильных духом. Слабый не переступит через себя, через свое самолюбие и не попросит прощения. Для победы над собой не хватает мужества.
4. Подвиг прощения
Обиженность тоже имеет свою психологию. Если тебя обидели, досада обжигает сердце и жаждет мести. Обидчивость является одной из греховных страстей. Обидой можно упиваться, как вином, до опьянения. Переживая несправедливость, иногда надуманную, обиженный растравляет свою досаду, ищет удовлетворения, придумывает планы мести. Непрощеная обида ожесточает и разъедает душу, как ржавчина. Возникает «комплекс обиды» и выстраивает вторую стенку отчуждения. Между обидчиком и обиженным возникают два средостения, два препятствия к примирению. С одной стороны строит стенку нераскаянная вина. С другой стороны строит стенку неутоленная обида.
Для прощения нужно иметь великую душу, способную вместить и понести чужую вину. «Христос есть мир наш, соделавший из обоих одно и разрушивший стоявшую посреди преграду, упразднив вражду Плотию Своею… примирив обоих с Богом посредством креста, убив вражду на нем» (Еф. 2:14–16).
Примирение — подвиг. Он называется «великодушием». Простить —- означает пойти на риск и еще раз довериться. Легко простить те мелочи, которые не затронули наше самолюбие, не задели нас глубоко. Мы часто слышим извинения воспитанных людей, которые нас нечаянно толкнули или причинили другое незначительное беспокойство.
Но забыть то, что болезненно волновало и мучило, что переживалось, как открытая рана, что возмутило наш внутренний мир, отчего мы то задыхались в негодовании, то в отчаянии ломали руки, то долго и безутешно плакали; что вызывало краску стыда на наших щеках за свое унижение, забыть все это, вычеркнуть из памяти —- это область подвига, путь евангельского совершенства. Вечным примером прощения перед нами стоит Христос. Он принял чужую вину и вознес на крест. Гвозди пронзили Его руки и ноги. С других крестов раздавались крики отчаяния или проклятия. С Его креста раздалась молитва: «Отче, отпусти им, ибо не ведают что творят» (Лк. 23;34).
Вражда убита на кресте. С тех пор нет вины, которую нельзя простить кающемуся. Таинство прощения в том, чтобы примириться с обидчиком, не желать ему зла. В таинстве прощения совершается чудо. Враг преображается в друга, которому мы желаем и делаем добро. Через прощение христианин уподобляется Христу: «будем подобны Ему» (1 Ин. 3:2).
5. Свобода примирения
Преодолеть разделение можно только общими усилиями. Примирение разрушает две преграды. Каждый должен разрушить стенку со своей стороны.
Обидчик должен осознать вину и сказать: прости! Одна стенка будет разрушена. Обиженный должен преодолеть свою обиду и простить, чтобы другая стенка была разрушена. Господь призывает «прощать от всего сердца своего брату своему согрешения его» (Мф.18:35).
А если обидчик не просит прощения? Возможно ли его простить?
Требуя прощать от всего сердца, Господь указывает условие, без которого прощение не состоится: «Если покается, прости ему. И если семь раз в день согрешит против тебя, и семь раз в день обратится, и скажет: “«каюсь”, прости ему» (Лк.17:4).
Слово «каюсь» определяет нравственную позицию. Оно выражает согласие, которое нельзя вынудить. В основе примирения лежит свобода. Если человек не кается, ни Бог, ни человек не могут подарить ему прощение. Если грешник отказывается от покаяния, Бог не связывает его свободу прощением. Человек остается свободным и не прощенным. Кто не просит прощения, не сможет его оценить и принять. Все пророки, Иоанн Предтеча, Иисус Христос настойчиво призывают к покаянию: «покайтесь; ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф.4:17).
Они призывают, но не принуждают. Выбор человек делает сам. Отказ от покаяния ведет к разрыву взаимоотношений: «Если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобой и им одним; если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего. Если же не послушает, возьми с собой еще одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово. Если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то будет тебе, как язычник и мытарь» (Мф.18:15–17).
Отказ простить разрывает взаимоотношения — с кающимся и с Богом. Отказавшийся простить нарушил заповедь Христа и чужд Церкви.
Кто не кается — не христианин. Кто не прощает — не христианин.
6. Порабощение взамен примирения
Новый Завет и церковное предание указывают одно условие примирения: «скажет “каюсь”, — прости ему» (Лк.17:4). Других условий или форм для прощения Церковь не требует. Когда примирение обещают под условием унижения (требуют валяться в ногах, ползти на животе и публично себя охаивать) — это шантаж. Примирение нельзя использовать для унижения и порабощения личности. Во имя примирения грех требовать отречения от веры, от своих убеждений, от человеческого достоинства: «не делайтесь рабами человеков» (1 Кор. 7:23).
Христианское примирение может иметь только одну цель: взаимное взыскание любви. Плач о грехе выражает духовную нужду. Если он выражает страх или корысть, то превращается в ханжество. Это не христианское покаяние, а манихейское принесение в жертву человеческого достоинства. Прощение не продают, а даруют. Иначе оно теряет нравственную ценность. Это будет не прощение, а возмещение морального ущерба, то есть не нравственный, а правовой акт. Подлинная безмерность вины перед Богом подменяется фальшивой безмерностью вины перед человеком. Вина имеет предел. Евангелие не позволяет отказать просящему в прощении. «Облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение, снисходя друг другу и прощая взаимно, если кто на кого имеет жалобу: как Христос простил вас, так и вы» (Кол. 3:12–13).
7. Проблема врага
Любите врагов ваших.
Может ли христианин иметь врагов? Может, если Христос Спаситель заповедал: «Любите врагов ваших». Как понимать слово «враг»? По определению В. Даля, «недоброжелатель» — человек, который желает мне зла, старается причинить неприятности и злорадствует, когда со мной случается несчастье. Христианин может иметь врагов, но сам не может быть врагом никому. Отношение к другому — другу или врагу, которое заповедал Бог, называется любовью: «Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас» (Мф. 5:44).
Кто любит и прощает, не может быть врагом. Понятие «враг» в словах Христа Спасителя выражает одностороннее, а не взаимное отношение. Христианин может иметь врагов, но сам никому врагом быть не может. Царь Соломон заповедует отношение к врагу: «Если голоден враг твой, накорми его хлебом; и если он жаждет, напой водою» (Прем. 25:21).
В чем смысл доброжелательности к врагу? Желая человеку зла, мы противоборствуем Богу, Который «послал Сына Своего, да спасется Им мир» (Ин.3:17).
Христианин должен содействовать Богу в спасении каждого человека. Мы должны желать, чтобы человек становился лучше, а не хуже. Жития святых Никифора и Саприкия, Тита и Евагрия выражают церковную традицию: благодать Божия оставляет тех, чье сердце затаило месть и не умеет прощать.
8. Выбор
Жизнь и смерть предложил Я тебе, благословение и проклятие. Избери жизнь.
Втор. 30:19
Накануне Великого поста Церковь учредила «прощеный день». Христиане просят прощения друг у друга, чтобы Бог принял их воздержание и трезвение в благоприятную жертву. Без примирения не может быть прощения грехов и спасения. Об этом свидетельствует церковное предание.
В городе Антиохии жили Никифор и пресвитер Саприкий. Искуситель посеял вражду межу ними. Придя в себя, Никифор раскаялся и просил прощения у Саприкия. Но Саприкий был неумолим. Римский император Валериан начал гонение против христиан. В 257 г. пресвитер Саприкий предстал перед судом. Он исповедал веру во Христа, претерпел истязания и был приговорен к усечению мечом. Когда Саприкия вели на казнь, Никифор со слезами умолял о прощении: «Святой мученик Саприкий, ты готовишься предстать перед Господом и принять от него венец жизни вечной! Прости меня и дай мне последнее целование мира». Саприкий ожесточился сердцем и не захотел простить его.
Благодать, укреплявшая его в истязаниях, отступила. Достигнув конца подвига, он вдруг испугался смерти и принес жертву идолу. Никифор исполнился дерзновения, исповедал Христа, был обезглавлен и воспринял мученический венец Саприкия. Аналогичную историю передает Киево-печерский патерик в житии преподобного Тита и Евагрия (Жития святых 09.02 и 27.02 ст.ст.).
9. Плоды примирения
Оба повествования не сообщают причину и виновника конфликта. Это детали, несущественные для примирения. Духовная задача не в том, чтобы «выяснить отношения» и «восстановить справедливость», а в том, чтобы примириться. Покаяние, прощение и примирение осознаны в церковном предании как жизнь в Боге. В ожесточенном и озлобленном сердце не пребывает Святой Дух.
Примирение требует обоюдного прощения. Обидчик просит прощения за причиненную обиду. Обиженный должен простить обиду и забыть. Разрешить конфликт можно по принципу справедливости: кто виноват?
Всякий конфликт имеет одну из причин: «я обидел его», «он обидел меня». Чаще бывают виноваты обе стороны. Первый шаг делает не тот, кто больше виноват, а кто больше любит. Слова «прости, я каюсь» и слова «Бог простит тебя, как я прощаю» обладают силой, исцеляющей душу. Они возвращают совести трезвую самооценку, а сердцу утешение и сочувствие. Признание вины отрезвляет совесть. Прощение вины окрыляет душу. Два человека, преодолевшие взаимную неприязнь и протянувшие руки навстречу друг другу, одерживают нравственную победу. Восстанавливая общение, они решают не только свою частную проблему. Примирение не только восстанавливает отношения. Примирение выражает нравственную позицию: «Христос посреди нас».
Второе условие Евхаристии: Воздержание
Аскетический смысл поста
Образ есмь неизреченныя Твоея славы,
аще и язвы ношу прегрешений.
Стихира на погребение
1. Противоречие
Два желания, как два невидимых крыла, поднимают человеческую душу над животной природой: желание вечной жизни и желание святости. Оба желания для человека не только естественны, но обоснованы божественными заповедями. Человек призван к святости и вечной жизни: «Ищите прежде Царствия Божия и правды его»; «Святы будьте, как Я свят». Грехопадение связало его крылья.
Два врага приобрели силу над человеческой природой: грех и смерть. Их власть выявляется в торжестве животных инстинктов над человеческим духом. Поступки животных выражают закономерность естественных процессов. Три инстинкта объясняют поведение животных: питание, размножение и самосохранение.
В отличие от животных человек может не только подчиниться инстинктам. Он может господствовать над ними. Преодоление животных инстинктов подвижники называют борьбой со своими страстями. В победе над страстями раскрывается величие человеческого духа. Эта борьба требует усилий: «Вы еще не до крови сражались, подвизаясь против греха» (Евр.12:4).
2. Оружие духа
Пища необходима живому организму. Но «душа больше пищи» (Мф.6:25),— говорит Христос. В заботе о пище нельзя потерять «образ Божий», положенный в основу человеческого достоинства. Поэтому человеку приходится преодолевать животные инстинкты. Когда Господь постился сорок дней и напоследок взалкал, искуситель предложил превратить камни в хлеб. Христос ответил словами Моисея: «Не одним хлебом живет человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих» (Втор.8:3; Мф. 4:2-4).
Инстинкт размножения человек преображает в таинство любви, требующее жертвенного служения и вечной верности: «Оставит человек отца и мать, и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает» (Мф.19:5–6).
Человеку свойственно заботиться о сохранении своей жизни. Жизнь — дар Божий. Его нужно беречь. Но человек может отдавать свою жизнь во имя любви к Богу, к ближним, к Отечеству. Христианская иерархия ценностей позволяет жертвовать своей жизнью во имя любви. «Не бойтесь от убивающих тело, души же не могущих убити»; «Кто хочет душу [жизнь] свою спасти, тот погубит ее, а кто погубит душу свою ради Меня и Евангелия, тот обретет ее». «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за други своя» (Мф. 10:28, 39; Мф. 16:25; Мк. 8:35, 10–45; Лк. 9:24; Мф. 20:28; Лк. 17:33; Ин. 12:25, 15:13; 1 Ин. 3:16).
3. Подвиг, как образ жизни
Преодоление животных инстинктов подвижники благочестия назвали «аскетическим воздержанием». Аскет побеждает чувственные влечения ради достижения нравственного совершенства и богообщения:«Будьте совершенны, как совершен Отец ваш небесный» (Мф. 5:48).
1. В церковной традиции «аскетическое воздержание» называют словом «пост». Это первое значение термина. Пост является подвигом. Подвижник прилагает усилие подняться выше своих естественных потребностей для достижения нравственного совершенства.
2. Другое значение термина «пост» выражает фиксированный период времени. Не только подвижники, избравшие воздержание в качестве образа жизни, но все христиане призываются войти в их образ жизни на ограниченное время. В этот период христиане живут особенно сосредоточенной внутренней жизнью. Изменяются внешние формы жизни. Меняется пища, сужается круг наружных интересов, больше времени отдается домашней молитве, богомыслию и церковному богослужению. Целью внешних изменений является изменение человеческого духа, преображение «внутреннего человека».
Святой Иоанн Златоуст говорит: «Кто ограничивает пост воздержанием в пище, тот бесчестит его. Не одни уста должны поститься. Пусть постится око и слух, и руки, и ноги. Какая польза от поста, если гневом и ненавистью снедаешь душу брата твоего? Какая польза от поста, если очи твои омрачены завистью и жадностью? Какая польза от поста, если язык твой не престает осуждать и злословить? Какая польза от поста, если ум занят греховными помыслами, а в сердце живет нечистота?»
Блаженный Иероним спрашивает: «К чему утончается тело воздержанием, если дух насыщается гордостью? Какую похвалу заслужим бледностью от поста, если зеленеем от зависти и краснеем от гнева?»
Святой Василий Великий пишет: «Кто воздерживается от пищи, а ведет себя плохо, тот подобен диаволу, который, хотя и ничего не ест, не перестает грешить». Святые отцы призывают не терять из виду духовную задачу поста за формами его внешней практики.
4. История поста
До III века самый день Пасхи чтили постом в память смерти Христовой. Писатели III века употребляют слово «пасха» в смысле «пост», подчеркивает Скабалланович (Т.Т. C. 66). «День Господень есть воспоминание страданий Христовых», — пишет Ориген (на Исаию Беседа 6). Следы крестного переживания воскресного дня сохраняет чтение крестовоскресного канона в неделю на Утрени. Письмо св. Иринея Лионского о пасхальных спорах проливает свет на первоначальный характер праздника Пасхи: «Разногласят не только о дне, но и самом образе поста. Одни думают, что нужно поститься только один день, другие два дня, иные еще больше; некоторые исчисляют этот день свой в сорок часов дневных и ночных» (Евсевий. Церковная история 5, 24). Мы видим, что Пасха праздновалась соблюдением поста. Предпасхального поста не было. Постились в самый день Пасхи. Пасхальный пост обнимал период в сорок часов. Со II века Пасха переживается как радость о воскресении Христа из мертвых.
Предпасхальный пост, который мы называем «четыредесятницей» за его продолжительность, возник из «крещального» поста. Древняя церковь готовила постом оглашаемых к таинству Крещения. Вместе с оглашенными постились восприемники, священнослужители и многие христиане. Крещение совершалось в день святой Пасхи. Предшествующий пост со временем стал осознаваться как «предпасхальный». Первоначально он ограничивался сорока дневными и ночными часами. Позднее постились всю седмицу.
Постепенно сорокачасовой пост развился в сорокадневный. Субботы и воскресения сперва исключались из дней поста. Святой Иоанн Златоуст называет их «днями отдыха для подвижников поста». В наше время пост не прерывается.
5. Практика поста
Образ жизни в период поста определяется церковным Уставом. Принятый в РПЦ «Устав» не является единственным. В древности каждый монастырь имел свой устав. Отсюда пошла известная поговорка: «В чужой монастырь со своим уставом не ходят». В Византии Уставы различались своей строгостью. Православная Российская Церковь долгое время пользовалась уставом преп. Феодора Студита. Позднее был принят устав преп. Саввы Освященного. Согласно действующему уставу, Великим постом определяется род и количество пищи, время и количество трапез:
1. Разрешается постная, то есть растительная, пища. В праздники разрешается есть растительное масло, икру, рыбу.
2. Изменяется время трапезы. В праздничные дни трапеза устраивается раньше, в будние — позже. В дни строгого воздержания трапеза допускается поздно вечером.
3. Предписывается различное количество трапез в течение дня. В праздники возможны три и две трапезы. В будни — одна трапеза. В некоторые дни трапезы не бывает.
4. Ограничивается количество пищи. Устав указывает, когда положены пять смокв, когда один–два укруха хлеба, большая или малая красовуля вина или кваса.
6. Проблема приходской практики
Устав формирует главную задачу поста — научить воздержанию. Приходские храмы не имеют собственных уставов. Они пользуются монастырским уставом. Миряне не могут осуществить монашеский образ жизни, а Устав не скорректирован для приходской практики. Возникает неизбежное нарушение Устава, которое нельзя осознать как личную вину. Если мирянин не приносил монашеских обетов, его нельзя осуждать за нарушение монастырского устава. Применение Устава мирянами либо лишает его требования определенности, либо нарушает их. Два различных образа жизни не могут осуществить один и тот же Устав.
В приходских храмах не выполняют устав в полной мере. Не выполняются уставные богослужения: Повечерие, Полунощница и другие. Вне монастыря можно выполнить только первое условие поста: изменить род пищи. Однако изменение рода пищи не препятствует пресыщению. Из постной пищи можно приготовить изобильные и самые изысканные яства. Сосредоточенность на изменении рода пищи оказывается недостаточной, чтобы исполнить подвиг воздержания. Необходимо ограничение количества пищи. Такое ограничение вне монастыря предоставляется свободному произволению мирян.
Устав не учитывает возрастные различия, поскольку создавался только для совершеннолетних. Мать вынуждена кормить младенца материнским молоком независимо от требований Устава. Отсутствие поправок ведет к нарушениям. Если закон несовершен, требуется дополнительная регламентация. Она зависит от мнения духовника и не может быть однозначной. Одни духовники допускают послабления Устава, другие предъявляют жесткие требования. Устав теряет свою универсальность, но остается неисполнимым. Вызывает удивление, что за тысячи лет в Церкви не возник Устав, организующий жизнь основной массы народа Божия, соответствующий возможностям приходской жизни.
7. Христианское переживание поста
Господь Иисус Христос призывает принять подвиг поста с радостью: «Когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры: ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лицо твое, чтобы явиться постящимся не перед людьми, но перед Отцом твоим, Который втайне» (Мф. 6:16–18). И подвижники поста отзываются светлой радостью: «Светлый день воздержания наста. Светлым лицом, приидите, встретим Владыку, просяще благодать ниспослати нам свыше и многих прегрешений исправление» (Триодь постная).
«Любезно, братие, пост облобызаем, приспе бо духовных подвигов начало: оставим телесное сладострастие, возрастим душевные дарования, спостраждем, яко рабы Христовы, и да прославимся, яко чада Божии, и Дух Святой в нас вселься, просветит души наша»(Триодь постная).
8. Плоды поста
«Постимся постом приятным, благоугодным Господу: истинный пост есть злых отчуждение, воздержание языка, отложение ярости, отлучение от похоти, лжи и клятвопреступления. Сих оскудение – пост истинный есть и благоприятный» (Триодь постная). В течение поста читается молитва преп. Ефрема Сирина, изображающая возрождение грешника. Она читается за всеми богослужениями поста и состоит из трех частей. Каждая часть сопровождается земным поклоном:
1
Господи и Владыко, живота моего! Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми.
2
Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любви даруй мне, рабу Твоему.
3
Ей, Господи, Царю, даруй мне зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен во веки. Аминь.
После третьей части молитвы следуют двенадцать поясных поклонов со словами «Боже, очисти мя грешного». Молитва читается полностью еще раз, и полагается один земной поклон. Эта молитва обнаруживает плоды поста.
Первая часть изображает бесплодное состояние души грешника.
Вторая часть изображает душу, в которой созревают дары Святого Духа.
Третья часть молитвы открывает тайну духовной жизни: покаяние начинается с видения своих грехов. Если человек не видит своих грехов, он духовно болен. Если он осуждает чужие грехи, он близок духовной смерти. Только покаяние возрождает душу для жизни с Богом и по-Божьи. Поэтический перевод этой молитвы на русский язык сделал А.С. Пушкин.
Отцы пустынники и жены непорочны,
Чтоб сердцем возлетать во области заочны,
Чтоб укреплять его средь дольних бурь и битв,
Сложили множество божественных молитв;
Но ни одна из них меня не умиляет,
Как та, которую священник повторяет
Во дни печальные Великого поста;
Всех чаще мне она приходит на уста
И падшего крепит неведомою силой:
Владыко дней моих! дух праздности унылой,
Любоначалия, змеи сокрытой сей,
И празднословия не дай душе моей.
Но дай мне зреть мои, о боже, прегрешенья,
Да брат мой от меня не примет осужденья,
И дух смирения, терпения, любви
И целомудрия мне в сердце оживи.
Список литературы:
1. Новый Завет
2. Соловьев В.С. «Духовные основы жизни»
3. Триодь постная.
4. Скабалланович М. «Толковый Типикон».
5. Дмитриевский А.А. «Триодь постная — училище благочестия».
Третье условие Евхаристии: Трезвение
Бодрствуйте и молитесь, да не внидите в напасть; дух бодр, плоть же немощна.
Мф. 26:41
1. Власть страстей
В быту «трезвением» называют состояние, противоположное опьянению вином. Книга Ездры изображает силу вина: «Как сильно вино! Оно приводит в омрачение ум всех людей, пьющих его; делает ум царя и сироты, бедного и богатого, одним умом. Всякий ум превращает в веселие и радость, так что человек не помнит никакой печали и никакого долга. Все сердца делает оно богатыми, так что никто не думает ни о царе, ни о сатрапе, и всякого заставляет оно говорить о своих талантах. Когда опьянеют, не помнят о приязни к друзьям и братьям и скоро обнажают мечи, а когда истрезвятся от вина, не помнят, что делали» (2 Ездр. 3:18–22).
Опьянение расстраивает телесный и душевный состав человека. Нарушает координацию движений, поражает реверсивный аппарат, увеличивает холестерин и пр.
Опьянение повреждает душевные силы человека: помрачает сознание, снижает критику, возбуждает чувства: раздражение, гнев, ревность. Волевые решения выходят из-под контроля. Теряя контроль, человек становится «невменяемым». Симптомы опьянения говорят об утрате трезвости.
Не только вино опьяняет человека, но каждая страсть. «Есть люди, в убийстве находящие приятность. Когда я ключ в замок влагаю, то же я чувствую, что чувствовать должны они, вонзая в жертву нож: приятно и страшно», — говорит Скупой Рыцарь (Пушкин А.С. Скупой рыцарь. ПСС. Т. 7. С. 112. Изд. АН СССР).
Книга Ездры упоминает о силе похоти: «Люди не могут быть без жен. Если соберут золото и серебро и всякие драгоценности, а потом увидят одну женщину, хорошую лицом и красивую, оставив все, устремляются к ней и, раскрыв рот, смотрят на нее, и все прилепляются к ней более, чем к золоту и серебру и ко всякой дорогой вещи. Женщины господствуют над вами. Берет человек меч свой и отправляется, чтобы выходить на дороги и грабить и красть, и готов плавать по морю и рекам, льва встречает, и во тьме скитается; но лишь только украдет, похитит и ограбит, относит то к возлюбленной. Более любит человек жену свою, нежели отца и мать. Многие сошли с ума из-за женщин и сделались рабами через них. Многие погибли и сбились с пути и согрешили через женщин. Не велик ли царь властью своею? Не боятся ли все страны прикоснуться к нему? Я видел его и Апамину, царскую наложницу, сидящую по правую сторону царя; она снимала венец с головы царя и возлагала на себя, а левою рукою ударяла царя по щеке. А царь смотрел на нее, раскрыв рот: если она улыбнется ему, улыбается и он; если же она рассердится на него, он ласкает ее, чтобы помирилась с ним. О, мужи! Как же не сильны женщины, когда они так поступают?» (2 Ездр. 4:17-32).
Чтобы победить страсти, необходимо трезвение.
2. Целомудренное воображение
Богослужение приглашает человека подарить себя Богу: «Сын мой! Отдай сердце твое мне» (Прем. 23:26). Чтобы подарить себя, необходимо владеть собой. Страсти порабощают, лишают духовной свободы. Повинуясь страстям, человек ищет удовольствий, богатства, власти и становится рабом внешних обстоятельств. «Где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Мф. 6:21). Если мы обратимся к содержанию нашего воображения, то найдем там три рода мыслей и мечтаний.
Одни возникают по нашей воле: мы хотим о чем-то мыслить — и мыслим, хотим о чем-то мечтать — и мечтаем. Другие мысли возникают по естественным законам телесной и душевной жизни человеческого организма. Через наше сознание проходит множество различных мыслей в течение дня: пустых мечтаний, суетных размышлений, дельных мыслей.
Иногда возникают мысли навязчивые, от которых трудно освободиться. Бывают мысли, насильственно вторгающиеся в душу. Они приходят извне, обжигают душу как огонь и порабощают. Человек не хочет отдаваться этим мечтаниям, но они насильно овладевают сознанием. Каждый может вспомнить обольстительный и насильственный характер злобных, раздражительных мечтаний или нечистых помыслов.
«Для чего ты допустил сатане вложить в сердце твое мысль…» (Деян.5:3).
«Диавол уже вложил в сердце Иуде Искариоту предать Иисуса» (Ин.13:2).
Опыт и творения святых подвижников рассказывают о помыслах, имеющих диавольское происхождение. Это хульные помыслы. Человек молится. Его душа пребывает в мире. Вдруг, как стрелой, его сознание пронзают хульные помыслы на Бога, Богоматерь и святых. Некоторых иноков хульные помыслы доводили до отчаяния. Думая, что они сами виновны в этих помыслах, они переставали молиться, не смели приступить к причастию святых Таин. Святые отцы объясняют, что человек не виноват в этих помыслах. Эти помыслы вкладывает в душу диавол.
Впечатления внешнего мира и собственные переживания мы собираем в сердце, как в сокровищнице, заполняя воображение разным содержанием. Мы можем наполнить свой ларец образами и понятиями, которыми жива душа, мыслит ум, согреваются вера, надежда и любовь. Но можем наполнить образами, которые будят наши животные инстинкты. Через тело грех оказывает разрушительное влияние на душу. Виновато в грехе не только тело. Душа способна разжигать естественные инстинкты. Греховное разжжение называют страстью.
Через ум, чувства и волю душевные страсти повреждают телесный состав человека. Кто больше виновен в грехе, тело или душа? Душа нередко возлагает ответственность за грех на тело с его животными инстинктами.
Но рождается грех в душе.
— Вечно ты меня тянешь вниз, — сказал я телу.
— Это я тебя тяну! — возмутилось оно. — Ну, знаешь! Кто приучил меня курить и пить? Ты, когда тебе приспичило «стать настоящим мужчиной». Я боролось, как могло, но разве с тобой справишься? А кто вчера вечером положил конец твоему раздражению и злобным помыслам? Я, никто иной, отправив тебя спать. Это я спасаю тебя от празднословия и от обжорства…
— Хорошо, а как же с похотью? — перебил я.
— Вот именно, как же с похотью? — перебило тело. — Если бы твое гнусное воображение оставило меня в покое, я бы спасибо сказало. Все твоя душа. Она велит мне, а потом с меня же спрашивает (Клайв Стейплз Льюис. Неизданное).
3. Механизм созревания греха
Духовный опыт святых призывает хранить сердце от скверны: блуда, насилия, предательства, корысти, которыми изобилуют телевидение, эстрада, злачные места. Приражаясь человеческой душе через ум, страстный помысел входит в сознание. Ум человека принимает помыслы, которые рождаются от плотских ощущений, приходят извне, внушаются темной силой: «от плоти, мира и диавола». Ум создает образы, наполняет ими душу. Эта способность называется воображением. Грех овладевает человеческим сердцем, развращая воображение. Образы будят похоть. Святые отцы выявляют механизм созревания греха.
Из внешнего мира и моей собственной чувственности рождается «прилог» греха. Так называют помысел, который стучит в окно души. Пока он остается внешним, человек не виновен в нем. Вина начинается со внимания ума к пришедшему помыслу. Когда ум начинает«внимать помыслу», открывается окно: в сознание входят лукавые помыслы, или грехи ума.
Второй шаг делает грех в сердце человека, когда рассматриваемый помысел нравится. Человек любуется помыслом, испытывает удовольствие или «услаждается помыслом». Это означает, что помысел вошел в его сердце и оно услаждается греховными образами. Они заполняют сознание и порождают желание. Человек принимает это желание и дает согласие осуществить грех в конкретном поступке.
Помысел побуждает осуществить третий шаг и совершить грех. Помысел вовлекает в грех волю человека. Внутренний процесс завершается внешним действием: человек совершает греховный поступок.
4. Преодоление помыслов
Подвижник должен «отсекать» помыслы. Борьба с помыслами является основным «деланием» подвижника. Преп. Мария Египетская боролась со своими воспоминаниями о вине и яствах, плотских удовольствиях, блудных песнях, наполнявших ее воображение, как с лютыми зверями. Подвижник отсекает эти образы, чтобы в кроткой тишине духа, смирившего помыслы и страсти, отразилась не человеческая самость (падшая природа «со страстьми и похотьми»), но «вообразился в нем Христос» (Гал. 4:1911).
Воображение может отображать самого человека, его желания и страсти. В этом случае человек выражает себя самого в художественном творчестве и духовной жизни. Целомудренное воображение должно отразить Бога в человеке. Средством для этого является «хранение» ума, сердца, воли, совести и языка.
Хранение ума требует проверять каждый помысел заповедью Божией.
Хранение сердца требует проверять каждое переживание, каждое чувство, насколько вмещает оно любовь Божию.
Хранение воли требует не спешить удовлетворить каждое желание, но проверить, согласно ли оно с волей Божией.
Хранение совести обязывает отражать греховные помыслы, чтобы они не коснулись ума и сердца.
Хранение языка требует обуздывать свой язык, удерживать его от празднословия и осуждения. «Трезвитесь, бодрствуйте, ибо противник ваш диавол ходит как рычащий лев, ища кого поглотить» (1 Пет. 5:8).
5. Сокровище души
Отсечение помыслов осуществляет отрицательную сторону подвига трезвения.
Трезвение не может ограничиваться рассмотрением и отсечением помыслов. Положительной задачей трезвения является обожение. Духовное возрастание человека « в меру полного возраста Христова» (Еф. 4:13) совершается во взаимодействии Бога и человека. Церковная традиция сформировала «молитвенное правило», готовящее христианина к Причащению. Принято вычитывать три канона: Спасителю, Божией Матери и Ангелу-хранителю, акафист Спасителю или Божией Матери, канон и молитвы ко Причащению. Молитвы раскрывают смысл Евхаристии и помогают осознать свое недостоинство.
Молитвы имеют целью подготовить христианина к обожению через приобщения Тела и Крови Христовых. Эту цель преп. Серафим Саровский называет «стяжанием Святого Духа». Апостол Петр называет христиан «причастниками Божеского естества» (2 Пет. 1:4). Положительный идеал и высшая ступень духовной жизни, к которой стремится христианин, определяется как «единение с Богом» или «богообщение». Молитвенное устремление к Богу озаряет ум, укрепляет волю, наполняет сердце. Человек достигает богоподобия и состоится как чадо Божие. Как дети бывают похожи на своих родителей, так христианин становится подобным Небесному Отцу. Отсюда происходит наименование святых подвижников «преподобными». Когда человек достигает живого богообщения, Бог озаряет и просвещает его ум, открывает ему тайны духовного мира: «отселе узрите небо отверстым и ангелов Божиих восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому» (Лк. 12:35).
6. «На божественной страже»
Среди евангельских заповедей есть одна, которую многие не замечают. Она выражается одним словом: «бодрствуйте». Господь много раз повторяет эту заповедь в Евангелии (в Гефсиманском саду, в беседе о разрушении храма и Втором пришествии, в притчах) и поясняет это слово. «Да будут чресла ваша препоясана и светильники горящи» (Лк. 12:35). «Бодрствуйте, ибо не знаете, в который час Господь ваш придет» (Мф. 24:42). Святые подвижники нередко исполняли эти слова буквально. Эта заповедь о трезвении.
Человек может жить рассеянно: беспечно и легкомысленно. Такой человек не хозяин в своем уме и сердце. Приходят и уходят мысли, чувства, желания. А человек не знает, кто был в гостях, какой оставил след. Он живет всегда во внутреннем хаосе и, когда встанет на молитву, не может собрать внимание. Молитва оказывается рассеянной и бездейственной. Таков плод греховного состояния ума и сердца. Если человек живет внимательно — внимает себе — он становится хозяином своего сердца. Он знает, откуда и какие приходят мысли и желания. Греховные помыслы он отсекает. Каждый помысел проверяет заповедью. В его душе возникает опора и центр духовной жизни: Воля Божия.
Задача духовной жизни — обновить и возродить свою душу. В одной из молитв есть слова: «Даждь мне возвратиться к Тебе прежде, чем возвращусь в землю». Чтобы возвратиться к Богу, нужно устоять среди хаоса греховных мыслей, чувств, желаний, которые приходят «от мира, плоти и диавола».
Внимайте себе. Трезвитесь. «Стойте в вере, будьте мужественны».
«Бодрствуйте!» — заповедует Господь Иисус Христос.
Для служения Божественной Литургии необходимо стяжать дух мирен. Задача трезвения — обрести и сохранить обретенный мир.
Опубликовано в журнале «Вестник РХД» №198, Париж-Москва, 2011. Перепечатка с разрешения издателя.