Подлинная парадигма богословия в пространстве православного христианства всегда была гармоничным сочетанием богословия благодатного и богословия научного. Христианской общине совершенно необходимо академическое богословие, связанное с церковным приобщением к Богу. Если же академическое богословие не подкреплено духовно-литургическим измерением, оно становится бесплодным, превращается в бесполезную спекуляцию, в интеллектуальный спектакль.
Источником академического богословия должно быть богословие благодатное. Христианские мыслители осознали, что человек приобщается к истине, становится ей причастным. Поэтому необходимо, чтобы всякое усилие на поприще академического богословия имело в своем основании живые отношения с Богом, возможные в двух аспектах – в личностном и общинном.
Свящ. Думитру Станилоае, введя в дискуссию тему литургического богослужения, утверждал, что оно, по сути, представляет собой “настоящую богословскую кафедру Церкви”. В литургической атмосфере человек переживает самый глубокий опыт присутствия Бога, объединяя внутреннюю литургию с литургией общинной. В этом смысле нам следует посмотреть на богослужение Церкви как на пространство полноты отношений человека с Богом. Через литургию, таинства, молитву и аскезу человеческая личность становится избранным сосудом Святого Духа. Св. Евагрий Понтийский, рассуждая о том, кто такой богослов, называет его молитвенником: “Если ты богослов, то будешь молиться истинно, а если истинно молишься, то ты – богослов”. Суть святоотеческого наследия заключается не в чем ином, как в свидетельстве об этой определяющей реальности в Православной церкви, а именно – о необходимости заниматься богословием путем молитвы или переплетать молитву с богословием. В молитвенном состоянии жизнь богослова становится эпиклезой, все его действия становятся литургическими, а его отношение ко всему творению – евхаристическим.
В Церкви Христос “наполняет нас Своим присутствием”. Гимнография, иконография и буква Священного Писания ведут нас к богословию образа и слуха, к “богословию красоты” (Павел Евдокимов), в котором человеческие чувства преображаются, и происходит обожение человека в его целостности. В псалмах утрени, в чтениях Апостола и Евангелия на Божественной литургии Христос приносит Себя как духовную пищу в дар сердцам всех людей. На богослужениях Господь приобщает Себя нам и через слово – свящ. Думитру Станилоае называет это «Евхаристией иного рода». Таким образом, мы не можем отделить православное богословие от богослужения Церкви. Настоящее познание осуществляется через жизнь в любви и благодати Божией. Ты не можешь быть богословом, если ты далек от Бога и не обладаешь, прежде всего, внутри себя конкретным опытом действия Святого Духа. Приобщаясь к Богу, богослов обмакивает свое перо в сердцевину этого опыта божественного присутствия и творит глубокое богословие, сохраняющее святоотеческую преемственность, современное и ориентированное на эсхатологическое будущее.
Богословие, оторванное от церковно-литургического аспекта, “пагубно, так как оно застывает в формулах некой системы прошлого и препятствует любому духовному возрождению и прогрессу” (свящ. Думитру Станилоае). Без литургического опыта “богословие растворяется в антропологии, экклезиология – в социологии, догматика превращается в религиозную философию, нравственность становится этическим кодексом, библейская экзегеза – филологией или литературной критикой, литургика размывается в истории искусств, проповедь – в пустой риторике, каноны – в юриспруденции, а церковная история сводится исключительно к историографии”, – отмечал современный румынский богослов.
Литургическое богослужение – это пространство теофании, так как оно приобщает человека Богу; оно добротолюбиво (filocalic), потому что преображает ветхого человека в нового; это эпиклетическое пространство, потому что во всех этих молитвах призывается действие Святого Духа. Для христианина быть “литургическим существом” вовсе не означает вопрос выбора по своему собственному усмотрению. Это важнейший в его жизни шаг.
Перевод с румынского Елены-Алины Патраковой