Блог

Тема, над которой мы предложим поразмышлять, уже 2000 лет остается открытой и многим не дает покоя в прямом и переносном смысле. Эта тема – своего рода ребус, загадка, шифр, который пытаются разгадать, расшифровать не только профессионалы, но и «криптографы-аматоры». Для интриги можно подсказать, что эта загадка находится в самой мистической книге Библии.

Да, это Апокалипсис, или книга Откровения св. апостола и евангелиста Иоанна Богослова. Действительно, она наиболее мистическая и трудная для интерпретации и понимания особенно нашему современнику.

Загадки этой мистической книги начинаются даже уже при чтении названия: «Откровение святого Иоанна Богослова», так как в современной библеистике нет согласия по поводу авторства. Даже святые отцы спорили, кому мог бы принадлежать труд по написанию книги Апокалипсис. Помимо апостола Иоанна, сына Зеведеева, фигурировали ещё несколько возможных авторов: пресвитер Иоанн и даже еретик Керинф.

Следующей загадкой является вопрос, когда же могла быть написана эта книга? Так как и здесь нет полного консенсуса между богословами и текстологами. По версии одних, это период правления императора Домициана – лютого ненавистника христиан, а по мнению других, это более ранний период — время понтификата не менее страшного в своих зверствах по отношению к последователям Галилейского Учителя – императора Нерона, который, кстати, впервые официально начал преследовать христиан.

Что нам достоверно известно из самой книги, так это то, что написана она на острове Патмос в Эгейском море. Но и тут не все прозрачно, почему именно здесь написан Апокалипсис. Из прямой речи самого автора Откровения (Откр. 1:9) большинство экзегетов приходят к мнению, с чем можно согласиться, что на острове он находился в ссылке, но существуют и другие толкования, например, что на Патмос автор загадочной книги прибыл с миссией проповеди Слова Божия и «свидетельства Иисуса Христа».

На протяжении уже очень долгого времени книга Откровения, или Апокалипсис святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова, держит читательскую аудиторию в напряжении. За этот период было написано большое количество толкований и предложена масса возможных объяснений этой необычной книги новозаветного корпуса. Среди существующих попыток прокомментировать Апокалипсис можно обнаружить даже полностью противоположные взгляды.

Так, некоторые смотрят на Апокалипсис как на книгу-ключ ко всем тайнам мироздания или, по крайне мере, как на ключ к будущему. Другие ее просто игнорируют, считая ее содержание нелепостью или бредом.

Сам факт, что из всех книг Нового Завета только Апокалипсис не используется за богослужением, вызывает определенное удивление, а у некоторых даже настороженность к этой книге. Да и сама история включения этой книги в канон Нового Завета содержит много открытых до сегодняшнего дня вопросов. Даже у святых отцов и церковных писателей не было общего согласия по поводу принятия этой книги в канон Нового Завета, не говоря уже о спорах, в которых пытались выяснить авторство Апокалипсиса.

***

Сегодня мы безапелляционно называем автором Откровения святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова, но так было не всегда. Первые сомнения вокруг авторства Апокалипсиса были высказаны уже на рубеже I и II вв. Так, епископ Папий Иерапольский называл автором Откровения некоего пресвитера Иоанна. Св. Дионисий Александрийский, тщательно сопоставив стиль и язык Евангелия от Иоанна и Апокалипсис, высказал сомнения о том, что эти труды принадлежат одному автору. А римский пресвитер Гай (II-III вв.) утверждал, что Апокалипсис является трудом некоего еретика Керинфа.

Удивление вызывает также тот факт, что св. Поликарп Смирнский, будучи учеником апостола и евангелиста Иоанна, ни разу не упоминает в своих трудах Апокалипсис. Равно обходит книгу Откровения молчанием и непосредственный ученик св. Поликарпа св. Игнатий Богоносец. А ведь большая часть его трудов и посланий была написана церковным общинам Эфеса, Смирны, Филадельфии, к которым, кстати, также адресовался Апокалипсис. Неужели они ничего не слышали и не знали об Апокалипсисе, написанном их учителем?

Примечательным является и то, что 85-е апостольское правило вообще не упоминает Апокалипсис в числе «святых» новозаветных книг. Равно и Лаодикийский собор (60-е правило), который состоялся в 360 г., среди рекомендуемых для чтения священных книг также обходит книгу Откровения молчанием.

Мало того, святоотеческое наследие IV века сохранило до нашего времени осторожность в употреблении Апокалипсиса наравне с другими книгами канона Нового Завета. Например, св. Григорий Богослов при перечислении книг Нового Завета, не упомянув книгу Откровения, пишет: «Теперь все имеешь книги, а какие есть кроме них, те не в числе подлинных». Подобную мысль можно обнаружить и у св. Амфилохия Иконийского, который сомневался в богодухновенности Апокалипсиса и на основании этого считал ее «неподлинной». Св. Кирилл Иерусалимский в 4-м огласительном слове, перечисляя оглашенным рекомендуемые для чтения книги Ветхого и Нового Завета, не упоминает книгу Откровения, замечая: «А прочие писания все да будут вне сих и должны считаться второстепенными».

Ссылки на Апокалипсис отсутствуют и у блж. Феодорита Кирского и св. Иоанна Златоустого.

Интересным является и тот факт, что сирийский перевод книг Нового Завета – Пешито также не содержал книгу Откровения.

***

Но надо признать, что голосов в пользу подлинности и богодухновенности Апокалипсиса св. Иоанна Богослова было больше. Так, среди отцов и учителей Восточной Церкви апологетами Апокалипсиса выступали св. Иустин Мученик, Поликрат Эфеский, Феофил Антиохийский, Аполоний Эфеский, св. Климент Александрийский, Ориген, св. Григорий Нисский, св. Ефрем Сирин. Что касается Западной Церкви, то здесь подлинность книги Откровения и ее каноничность отстаивали св. Ипполит Римский, св. Ириней Лионский, Тертуллиан.

Мало того, поместные Иппонийский собор 383 г. и Карфагенский собор 419 г. выделили книгу Откровения св. Иоанна Богослова как богодухновенную, включив ее в один ряд с писаниями апостольскими.

Но завершающим этапом включения в канон Нового Завета Апокалипсиса св. апостола и евангелиста Иоанна Богослова можно назвать только VI Вселенский собор 681 г. (Точнее, Трулльский собор 691 года, или Пято-Шестой, решения которого публикуются в “Книге Правил” как правила Шестого собора. – Ред.)

К моменту созыва этого собора вопрос о каноне, можно сказать, был решен. Однако существование Апостольских правил, как авторитетного церковного документа, вносило в него путаницу. В частности, это касается 85 правила, которым книга Откровения не признается как богодухновенная. Поэтому VI Вселенский собор 2-м правилом фактически ввел официально в канон Нового Завета книгу Откровения, подтверждая авторитет и действенность правил поместных соборов (Иппонийский, Карфагенский), на которых подлинность и богодухновенность Апокалипсиса была признана.

Может быть, несмотря на разногласия обеих сторон, церковная традиция Западной и Восточной Церкви, все же включив Апокалипсис в канон книг Нового Завета, сохранила за этой книгой особый статус, не позволяющий употреблять ее в литургической практике. Но нас больше интересует другой вопрос: была ли сохранена целостность Апокалипсиса с момента его появления и до официального включения в канон Нового Завета 2-м правилом VI Вселенского собора?

Стих-шифр

Но, наверное, самым загадочным местом книги Апокалипсис является 18-й стих 13-й главы. Этот стих – лидер по количеству трактовок, толкований, интерпретаций, причем вневременный лидер, так как и сегодня пытаются его приложить к реалиям современной жизни.

Этот стих словно из самой преисподней декламируется в песне «The number of the beast» группы «Iron maiden», играющей тяжелый рок: «Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое; число его — шестьсот шестьдесят шесть» (Откр. 13:18). Чтобы придать какой-то мистичности со знаком минус, этот стих в клипе группы «Iron maiden» звучит на фоне ночного монастырского кладбища, по которому между могильных крестов ходит звероподобное чудовище…

Наш современник давно и безапелляционно связывает три шестерки, даже без посредства книги Откровения, с дьявольщиной, сатанизмом. Подобное верование порождает и соответствующее отношение к числу – его боятся, перед ним трепещут, его избегают. Страх перед мистикой этого числительного подтолкнул в 2000 г. к перенумерации поезда №666 «Луганск–Симферополь» на поезд №242. Мы были свидетелями ужаса и даже паники среди некоторых групп населения при наступлении 6 июня 2006 года – ведь это 06.06.06! Этот список можно продолжать. Поэтому, невзирая на то, что мы не будем пионерами, затрагивая вновь тему «числа зверя», все же попробуем поразмышлять над ней.

Уникальный манускрипт

Одним из поводов, побудивших нас вернуться к этой теме, – проблематика, которая возникла с обнаружением самого раннего папирусного фрагмента книги Апокалипсис, датируемого концом III и началом IV века. В науке этот фрагмент приобрел сигл P 115 o P. Oxy LXVI 4499.

Этот уникальный папирус, обнаруженный во время раскопок в египетском городе Оксиринх, содержит легендарное числительное 18-го стиха 13-й главы книги Откровения. И удивительным является то, что «число зверя» в этом древнейшем папирусном фрагменте передано греческими буквами χιc (hi – 600, yota – 10, числовая digamma – 6), в сумме равно – 616, а не привычному «666».

В своем труде «Против ересей» св. Ириней Лионский в ХХХ главе сообщает, что ему известно о том, что среди списков Апокалипсиса, которые находились у его современников, под «числом зверя» стоит – 616. По мнению самого св. Иринея, была ошибка переписчиков. Но для нас важно то, что св. Ириней подтверждает сам факт, что в его время в употреблении у общин были списки Апокалипсиса с числительным «616». Интересным является и тот факт, что, цитируя книгу Откровения, западный богослов Кесарий из Арля (VI в.) также упоминает число «616».

Неизбежные вопросы

Что произошло? Откуда появилось числительное «666» в книге Откровения, которая и вошла официально в канон книг Нового Завета только в конце VII века?

Попробуем ответить на этот вопрос и одновременно разрешить те трудности, которые возникают при неверном толковании и неправильном понимании этого фрагмента книги Откровения. Ведь что говорить, большое количество околоцерковных и даже антицерковных учений спекулируют на отсутствии информации у наших современников вокруг данного фрагмента Апокалипсиса.

Безусловно, 18 стих необходимо рассматривать не только в контексте 13 главы, а в контексте всего Апокалипсиса, ни в коем случае не вырывая его. Для более глубокого осмысления этого стиха предложим обратиться к другому фрагменту книги Откровения, который, по нашему мнению, способен пролить свет в понимании этого спорного места. Это 17 глава книги Откровения.

«И пришел один из семи Ангелов, имеющих семь чаш, и, говоря со мною, сказал мне: подойди, я покажу тебе суд над великою блудницею, сидящею на водах многих» (Откр. 17:1). Первый вопрос, возникающий при чтении этого стиха, сопряжен с образом «великой блудницы, сидящей на водах многих». Что имел в виду св. Иоанн Богослов?

«И сказал мне Ангел: что ты дивишься? Я скажу тебе тайну жены сей  и зверя, носящего ее, имеющего семь голов и десять рогов. Зверь которого ты видел, был и нет его, и удивятся те из живущих на земле, имена которых не вписаны в книгу жизни от начала мира, видя что зверь был, и нет его, и явится» (Откр. 17:7-8). Второй вопрос сопряжен с образом «зверя», который должен вновь «явиться», по слову св. Иоанна Богослова.

Путаница или аллегория?

Сам св. Иоанн Богослов, по всей видимости, чтобы не оставить читателя книги Откровения в замешательстве, пытается помочь понять, о чем он на самом деле говорит, но делает это он тоже с помощью определенных аллегорий.

«Здесь ум, имеющий мудрость. Семь голов суть семь гор, на которых сидит жена, и семь царей, из которых пять пали, один есть, а другой еще не пришел, и когда придет, недолго ему быть. И зверь, который был – и которого нет, есть восьмой, из числа семи, и пойдет в погибель» (Откр. 17. 9-11).

Безусловно, образы книги Откровения очень трудно интерпретировать, особенно современному читателю, но многие из ее символов читались современниками св. Иоанна Богослова без затруднений. Однако, чтобы нам их понять сегодня, нужно обратиться к библейской традиции и символике.

По всей видимости, «жена» и «семь гор», на которых она восседает, – это образ Вечного города – Рима. Действительно, и сегодня идиома «город на семи холмах» приложима только к Вечному городу. Неоднократно св. Иоанн Богослов именует этот город «Вавилоном»: «Вавилон великий, мать блудницам и мерзостям земным» (Откр. 17:5). Для благочестивых современников св. Иоанна Богослова Рим поражал и удивлял своей разнузданностью нравов, являясь «матерью проституток и всякого рода непристойностей» и стал восприниматься как новый Вавилон.

Следует сказать, что образ «блудницы» – женского рода – был подобран неспроста. В древнееврейском языке все города, как и само слово «город», – женского рода (в латинском языке Рим – Roma также женского рода), и, несмотря на то, что Апокалипсис написан на греческом, по всей видимости, подобные «семитизмы» подчеркивают еврейское происхождение автора.  (Греческое “полис” – город – тоже женского рода. – Ред.) Поэтому образы «Вавилон», «семь гор», «на водах многих» (под “водами” читатель должен был подразумевать Mare nostrum, «наше море», как называли римляне Средиземное море) – все  эти образы должны были помочь читателю увидеть Рим.

Что касается образа апокалипсического «зверя», из приведенного выше фрагмента следует, что «зверь» находится в числе «семи царей» и в то же время является «восьмым». Действительно, на первый взгляд – какая-то бессвязная путаница. Пока мы можем только предположить, что у автора Апокалипсиса были причины подобного иносказания, для того чтобы скрыть настоящий смысл информации, которую он хотел донести той категории людей, которая обладала особым «ключом» для интерпретации этих образов.

По всей видимости, автор Апокалипсиса действительно говорил о современном ему Риме – Риме I в. по Р.Х. Мало того, ниже мы даже попробуем установить более точный временной отрезок, о котором говорит автор, что должно нам помочь установить точную дату написания книги Откровения.

А сейчас необходимо для более успешной экзегезы сделать небольшой экскурс в историю Рима, современного автору Апокалипсиса.

«Город на семи холмах»

Начиная с V в. до Р.Х. деревушка Рим на берегу реки Тибр постепенно превратилась в мировую державу – достаточно мощную, чтобы вытеснить греческое господство. Начавшееся во II в. до Р.Х. стремительное продвижение на Восток (Македония, Сирия, Египет) вызвало внутренний кризис. Гражданские войны опустошали целые регионы. Республиканское правительство уже было не в силах сгладить социальное неравенство между горожанами и крестьянами, городскими и сельскими районами. Юлий Цезарь (100-44 гг. до Р.Х.) подчинил себе сенат с 600 сенаторами и попытался провести реформы. Подчинив Галлию, он стремился укрепить самосознание Римской империи.

В борьбе за наследие Цезаря в 31 г. до Р.Х. победу одержал его приемный сын и наследник Октавиан, который впоследствии стал самодержцем. То, что уже на четвертом году правления ему присвоили титул «Август» («священный»), говорит о его высоком авторитете, который опирался не только на силу. Август использовал свой авторитет для утверждения собственной императорской власти. Он не распустил Сенат, но, как император, стал главнокомандующим всей римской армии, претендовал на управление всеми провинциями, некоторые из них были подчинены лично ему, что позволяло контролировать все их финансы.

Ради внутреннего мира в государстве (который вошел в историю как «Pax Romana») Август все же предоставил недавно подчиненным провинциям относительную свободу. Города получили право на самоуправление. Состав провинциальных советов из местных граждан обеспечивал их самостоятельность, которую не могли ликвидировать римские наместники (легаты, проконсулы или прокураторы).

В сфере культуры римская империя принимает эллинизм. «Koine» – упрощенная форма греческого языка, распространенная в восточной части империи, обеспечивает богатство мысли даже в отдаленных районах. И в самом Риме до III в. помимо латыни говорят и на греческом.

От Атлантики до Евфрата, от Дуная до африканской пустыни Август проводил в жизнь древний римский идеал единой державы, которая отличалась бы многообразием рас и народов, различных культур и религиозных групп. Символом этого единства является император, который как Верховный Понтифекс, не только представляет государство и армию, но и возглавляет римский языческий культ. До того времени, пока на престол не взошел Октавиан Август, официально Рим требовал от своих граждан божественного почитания только почивших императоров (например, обожествления их статуй). Но с тех пор, как Верховным жрецом стал Август, императорам стали воздавать почести еще при жизни.

Веротерпимость в Риме

Но расширение Римской империи оказалось не только территориальным. Для того чтобы сохранить мир, Рим должен был интегрировать, помимо разных рас и народов, многочисленные иностранные культы. До тех пор, пока чужие культы не представляли угрозы для официального устройства, Рим к ним относился терпимо. Только в том случае, если культ начинал представлять власти угрозу, она давала знать о себе всей мощью своих законов. Например, в 186 г. до Р.Х. 7000 обвиненных в мистических вакханалиях были казнены, так как тайно совершали оргии и пиршества.

В этом процессе обнаружился сам принцип римской государственной политики: терпимости к вероисповеданиям противопоставлена твердость в отношении тех, кто подрывает римскую нравственность во имя культа, нарушает общественный порядок или совершает преступления.

Новое религиозное меньшинство – христиане, которые появились в Римской империи, исповедовали истину «Богу Богово, Кесарю – кесарево», за что сразу были объявлены вне закона и автоматически зачислены в государственные преступники. Потому что в Риме кесаревым было всё, или почти всё! «Pax Romana» Римской империи держался на двух столпах: греческой логике и римском праве. Христиане принесли в Рим традицию, которая с точки зрения логики была бессмыслицей, а с точки зрения права – преступлением. Строго говоря, христиан осуждали не за их веру, а за то, что они не хотели принять и почитать, как все подданные Римской империи, божественную сущность императора.

Так и не понял Рим слова Христа Спасителя: «Царство Мое не от мира сего». Царство может быть только одно – римского императора! А боги, как и люди, должны служить ему. Железный порядок, не знающий исключений: «Те, кто не с нами, тот против нас»!

В такой атмосфере христианство и начало свой путь в истории – в атмосфере презрения, непонимания, преследований. В такой атмосфере и писалась книга Откровения.

Семь царей Апокалипсиса

А теперь вернемся к повествованию Апокалипсиса. Выше автор книги Откровения упомянул о семи царствующих особах Рима. И если последовательно их перечислить согласно римской хронологии, получится следующий список:

1. Гай Юлий Цезарь Октавиан Август (16 января 27 г. до Р.Х. – 19 августа 14 г. ).
2. Тиберий Юлий Цезарь Август (19 августа 14 г. – 16 марта 37 г.).
3. Гай Юлий Цезарь Август Германик (Калигула) (18 марта 37 г. – 24 января 41 г.).
4. Тиберий Клавдий Цезарь Август Германик (24 января 41 г. – 13 октября 54 г.).
5. Нерон Клавдий Цезарь Август Германик (13 октября 54 г. – 9 июня 68 г.).
6. Сервий Сульпиций Гальба Цезарь Август (9 июня 68 г. – 15 января 69 г.).
7. Марк Сальвий Отон (15 января 69 г. – 16 апреля 69 г.).

Здесь действительно необходимо сосредоточится: «Здесь ум, имеющий мудрость. Семь голов суть семь гор, на которых сидит жена, и семь царей, из которых пять пали, один есть, а другой еще не пришел, и когда придет, недолго ему быть. И зверь, который был – и которого нет, есть восьмой, из числа семи, и пойдет в погибель» (Откр. 17. 9-11).

Согласно вышеприведенному отрывку Апокалипсиса, пять царей-императоров уже нет в живых, «один есть», по всей видимости, – это Гальба, которого после самоубийства Нерона Сенат провозгласил императором. Сообщение об избрании императором застало Гальбу в Испании, где он находился с 60 г. в качестве легата Римского престола. Приняв титул Цезаря, он отправляется в Рим… Как только испанские легионы в июне 68 г. провозгласили Гальбу императором, Отон (будущий преемник) первым из наместников поддержал избрание Гальбы, предоставив золото и серебро для чеканки монет с профилем нового императора.

Но спустя очень короткое время именно Отон уже был во главе заговора против Гальбы, который поддержали солдаты преторианского лагеря. 15 января 69 г. император Гальба был казнен преторианцами на римском форуме. Незадолго до этого легионы, находившиеся в Германии, провозгласили своего императора — Вителлия. Это новое избрание тот час поддержали войска в Галлии, Британии и Испании. Но в Риме императором был провозглашен Отон, на верность которому присягнули легионы Иллирии, Сирии, Иудеи, Египта. Гражданская война была неизбежной.

Мы можем предположить, что книга Откровения была завершена в 68 г., когда на римском престоле еще находился император Гальба – «один есть», так как автор Апокалипсиса даже не предполагает о его казни в начале 69 г., хотя уже обладает информацией о том, что Отон готовит заговор – «а другой еще не пришел».

«И когда придет, недолго ему быть» – если это сказано об Отоне, откуда такая увереннность в том, что он не долго пробудет на престоле? Действительно, Отон после казни Гальбы, приняв власть императора 15 января 69 г., находился на престоле всего 4 месяца – узнав о поражении верных ему легионов в войне с Вителлием, он покончил жизнь самоубийством.

По всей видимости, уверенность о кратковременности пребывания на престоле заговорщика Отона была подпитана другой информацией: «И зверь, который был – и которого нет, есть восьмой, из числа семи, и пойдет в погибель». Именно «восьмой, из числа семи» являлся, по мнению автора Апокалипсиса, угрозой для заговорщика Отона. Св. Иоанн Богослов загадочно называет его «зверем» и не менее загадочно сообщает о нем, что он «был – и которого нет». Кого имел в виду св. Иоанн Богослов, называя «зверем», и почему столько конспирации?

Вечный город — из пепла к дворцам

Летом 64 г. в июле Рим был уничтожен катастрофическим пожаром. Три из четырнадцати районов города выгорели дотла. Семь серьезно пострадали, и только четыре остались не тронутыми огнем. Тысячи граждан Рима при этом погибли, не в силах вырваться из ловушки узких улочек между многоквартирными домами, когда огонь уничтожал деревянные перекрытия. Десятки тысяч бездомных и обездоленных людей оказались на улицах Рима всего лишь с теми пожитками, которые успели вынести из огня.

С этого времени и до самого конца правления императора Нерона, на протяжении четырех лет Рим представлял собой гигантскую строительную площадку. Всюду ходили слухи о поджоге. Говорили и о том, что поджог устроен для того, чтобы проложить парки. И действительно, очень быстро на пепелищах римских районов начали возводить дворцы. По Риму все чаще начали циркулировать слухи, что поджог был умышленным, что в здания бросали факелы солдаты, и что тем, кто пытался им помешать, угрожали, что пожар даже на какой-то период угас, но его разожгли снова.

Римляне роптали – положение городских властей становилось угрожающим. Властям необходимо было срочно избрать «козла отпущения», которого можно было бы обвинить в поджоге. В жертвы была избрана малочисленная религиозная секта, состоящая большей частью из иностранцев, бедных и бесправных людей. По мнению большинства римлян, это была странная секта, скрывающая свой культ и исповедующая веру в преступника, казненного по приказу римского наместника в Иудее. Не имея в римском обществе покровителей, последователи этой секты прекрасно подходили для роли жертвы.

Вот что пишет по этому поводу римский историк Тацит: «Чтобы пресечь слухи, Нерон подставил виновных и подверг самым изощренным казням тех, кого чернь ненавидела за их постыдное поведение и называла христианами. Начало этому дал Христос, который был при императоре Тиберии приговорен к смерти прокуратором Понтием Пилатом; временно подавленное пагубное суеверие вспыхнуло снова не только в Иудее, где это зло родилось, но также и в столице, куда отовсюду стекается и находит множество приверженцев всякая гадость и пакость. Вначале схватили тех, кто эту веру исповедовал публично, затем на основании их показаний — великое множество других, и признали их виновными не столько в поджоге, сколько в ненависти к роду человеческому. Казнили их с позором — одевали в шкуры зверей и бросали на растерзание собакам, распинали на крестах и ночью поджигали вместо факелов. Нерон отдал для этого свой парк, и, кроме того, устроил представление в цирке, где он сам, переодетый возницей, смешивался с толпой или вставал во весь рост на повозке. В итоге, хотя эти люди были виноваты и заслуживали строжайшего наказания, они вызывали сочувствие, ибо гибли не ради блага империи, а из-за жестокости одного человека» (Тацит «Анналы» гл. 44).

Примечательно, что римский историк, относившийся к христианам с презрением, подчеркивает зверства и жестокость, которые Нерон обрушил на христиан. Именно император Нерон с достоинством мог заслужить прозвище «зверь». Но к моменту написания Апокалипсиса он уже покончил жизнь самоубийством. Его имя находится в списках «семи голов – семи царей» и в числе тех пяти монархов, которые «пали». Кто же «восьмой»?

Нерон-феникс

Некоторая часть жителей Римской империи не поверили слухам о том, что Нерон покончил жизнь самоубийством. В частности, восточные провинции и соседние страны, сохраняя о Нероне благодарную память, жили надеждой, что сообщение о гибели Нерона – ложь. Так, царь Парфии Волонез не мог забыть, что Нерон заключил выгодный для его страны мир, и Греция, торжественно объявленная Нероном «свободной провинцией Ахайя», не оставалась неравнодушной к судьбе Нерона, и Армения…

Дело в том, что похороны Нерона не были публичными, а тело самого Нерона не было захоронено в Музее Августа, где ему полагалось быть погребенным рядом с предшествовавшими императорами. Но самое главное: свидетелем суицида Нерона был лишь один человек – Икел, вольноотпущенник Гальбы; ему и принадлежит распространение слуха о том, что Нерон покончил жизнь самоубийством. Все эти факты вселяли уверенность, что Нерон остался жив и ему удалось бежать от заговорщиков из поместья своего вольноотпущенника Фаона, где он скрывался, собираясь отплыть в Египет.

Это дало повод появлению в римской истории «лже-нерона» – общее название группы самозванцев, объявлявших себя императором Нероном, чудом избежавшим осуждения и казни.

Так, истории известны несколько самозванцев, выдававших себя за Нерона. Например, это Теренций Максим, о котором упоминает Дион Касий, и Лже-Нерон в упоминаниях Светония. «По сей день все надеются, что он еще жив. В самом деле, многие полагают, что он не умер», – писал даже во времена императора Траяна Дион Хризостом.

Существует интересное сообщение о Нероне даже в Талмуде. В этом источнике говорится о том, что Нерону удалось бежать в Палестину, где он, женившись, поселился в Иерусалиме, продолжая упражняться в пении и игре на музыкальных инструментах.

Но для нас более важно повествование Тацита, который сообщает о появлении Лже-Нерона как раз в интересующий нас период. Это раб из Понта, который появляется в Греции в 68 г. Причем население «свободной провинции Ахайя» принимает его с восторгом. Тацит считает его вольноотпущенником из Италии. Он сразу снискал симпатии, и в его подлинности не было сомнений, так как внешне он очень походил на оригинального Нерона и даже обладал даром стихотворчества и играл на кифаре (лютне). Признание греков, как пишет Тацит, «вселило в него уверенность, что ему удастся выдать себя за Нерона».

Вот почему автор Апокалипсиса с уверенностью заметил о предполагаемом воцарении Отона: «и когда придет, недолго ему быть». Лже-Нерон, объявившийся в Греции, не медлил, ему удалось привлечь на свою сторону небольшой военный контингент, состоявший из солдат-беглецов, а также рабов-вольноотпущенников. Затем, с помощью греков, он обзавелся кораблем и, высадившись на острове Китнос архипелага Киклады, пополнил ряды своей армии из солдат восточных легионов, проводивших здесь свой отпуск. Впоследствии сюда начали стекаться все те, кто был недоволен политикой Гальбы. Остров Китнос и стал основной базой, своего рода штабом Нерона-самозванца.

Теперь отчасти становятся понятны слова автора Апокалипсиса: «И зверь, который был – и которого нет, есть восьмой, из числа семи». Уверенность автора в опасении, что Нерон вновь объявился, может быть объяснена и тем, что и остров Китнос, и остров Патмос, на котором находился в ссылке сам автор книги Откровения, находятся в бассейне Эгейского моря, и, по всей видимости, сообщение о концентрации сил в поддержку Нерона-феникса очень быстро достигло и св. Иоанна Богослова.

Опасение грядущих гонений при возвращении на римский престол тирана-зверя Нерона подтолкнуло автора Апокалипсиса оповестить об этом те общины, которым адресовалась книга Откровения. По всей видимости, из-за опасения, что это предупреждение может быть перехвачено властями, или в случае облав конфисковано, чтобы не подвергать своих адресатов опасности, св. Иоанн Богослов предпочел скрыть его в аллегориях и цифровом шифре.

«Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое; число его – шестьсот шестьдесят шесть» (Откр. 13:18).

616 или 666?

Выше мы упоминали, что христианским общинам послеапостольского периода данный фрагмент Апокалипсиса был известен с числом «616». По всей видимости, именно это «число зверя» находилось и в оригинальном варианте, вышедшем из-под пера автора Откровения. В свете экзегезы рассмотренных выше стихов Апокалипсиса попробуем понять, что скрыл под этим числительным автор.

Из книги Деяний святых апостолов и корпуса апостольских посланий нам известно, что успеху распространения христианского учения в Римской империи способствовала разветвленная сеть общин еврейской диаспоры. Конечно, только этим нельзя объяснить успех проповеди апостолов, но это обстоятельство очень помогало. Свои первые миссионерские путешествия апостолы планировали, в первую очередь, с учетом того, есть ли в том или ином населенном пункте еврейская община. Конечно, помимо проповеди Благой Вести, адресованной для своих соплеменников-евреев, апостолы ориентировались и на тех членов еврейских общин, которые не являлись евреями по происхождению, но стали иудеями, пройдя гиюр.

Апостольский период совпал с уникальным для иудаизма явлением массового еврейского прозелитизма. Фактически в каждом городе, где имелась синагога, еврейское ядро общины было окружено кольцом прозелитов, в своем большинстве греческого происхождения. Обращение апостолов: «Мужи израильские и чтущие Бога, слушайте!» – предполагало под «чтущими Бога» обращение и к прозелитам.

С момента проповеди за пределами Палестины языком благовестия в эллинистическо-еврейской диаспоре стал греческий язык, именно греческий язык и был использован при написании книги Откровения. Но, несомненно, семитская окраска греческого языка Апокалипсиса выдавала автора еврейского происхождения, писавшего свою книгу для христиан с еврейскими корнями, а также для тех, кто пришел в христианство через еврейский прозелитизм.

И тем, и другим были предложены образы и аллегории, которые были бы понятны и расшифрованы благодаря пребыванию в атмосфере еврейской традиции. Мудрость, о которой говорит св. Иоанн Богослов, предполагала в первую очередь знание иврита – языка, на котором во всех синагогах Римской империи читалась Тора. Каждый иудей знал, что каждой букве еврейского алфавита соответствует определенное числительное. И поэтому автор Откровения предлагает, по его мнению, совсем несложную процедуру, однако требующую знания языка Торы: «сочти число зверя, ибо это число человеческое». Следовательно, число «616» – это совокупность числовых значений букв еврейского алфавита подлинного имени апокалиптического «зверя».

Каждый подданный римской империи, который хоть однажды держал в руках монету чеканки времени правления императора Нерона, видел надписание легенды на аверсе монеты на латинском языке: «NERO CAESAR». Так вот, если транслитерировать эту надпись буквами еврейского алфавита, с учетом того, что гласные буквы в иврите отсутствуют, мы получим следующее: נרו קסר

              Буква «נ» [nun] — 50

              Буква «ר» [resh] — 200

              Буква «ו» [vav] — 6

              Буква «ק» [kuf] — 100

              Буква «ס» [sameh] — 60

              Буква «ר» [resh] — 200

В сумме «число зверя» будет равняться 616 – числу, которое упоминали св. Ириней Лионский и Кесарий из Арля. Именно число 616, по всей видимости, было и в оригинальном варианте книги Откровения, вышедшем из-под пера автора. Учитывая то, что в латинском языке имя Nero не закрывается окончанием только в именительном падеже (при склонении в других падежах к основе имени Neron добавлялись соответствующие окончания), впоследствии при копировании Апокалипсиса переписчики греческого текста книги Откровения добавили, по их мнению, недостающую букву «n». Именно эта буква и изменила «число зверя», увеличив его, ведь соответствующий аналог в еврейском алфавите – буква «נ» [nun], имеет числовое значение «50». 616 + 50 = 666 – вот откуда в более поздних списках Апокалипсиса появилось видоизмененное числительное[1].

Но для нас более важно то, что мы смогли увидеть основные мотивы автора для сокрытия прямого содержания некоторых фрагментов Апокалипсиса. Действительно, Нерон со своей жестокостью и бескомпромиссностью в сознании первохристианской общины был олицетворением свирепого зверя, и его «воскрешение» на исторической сцене грозило «воскрешению» преследования христиан. Хотя первохристианская община понимала, что такая ненависть возможна и объяснима только тем, что они находятся на правильном пути ко Христу.

Вот что писал Тертуллиан спустя 150 лет после смерти Нерона: «Да мы счастливы, что объявление нас вне закона было торжественно возвещено подобным человеком! Когда научились его понимать как следует, то поняли, что всё, осужденное Нероном, могло быть только великим делом!».

Также для нас не менее важно понять, что само числительное, будь оно «616» или «666», не облечено какой-то темной мистикой. Ведь не секрет, что для очень многих число «666» само по себе уже вселяет ужас, непосредственно связанный с антихристом.

И, несмотря на большое количество спекуляций с числом «666» на протяжении очень длительного времени[2], поражает тот факт, что мало кто задумывался над тем, что во времена св. Иоанна Богослова еще не существовало позиционной системы записи чисел – она появится в Индии только в 595 г.! Но наши современники почему-то боятся числа «666», разложенного на десятичные разряды и представленного в виде трех шестерок, что противоречит написанию «числа зверя» в самом Апокалипсисе (где “число зверя” представлено в виде трех разных знаков – отдельно для сотен, десятков и единиц. – Ред.).

Заключение

Подводя итог нашему экскурсу, первое, что хотелось бы выделить: «число зверя» не имеет никакого отношения к реалиям и событиям нашего времени. Поэтому когда вы вновь будете набирать перед адресом сайта знаменитые «www» (в ивритском алфавите «w» соответствует буква «ו» [vav] – гематрия этой буквы равна «6»), – вы уже знаете, что ответить тому, кто будет упрекать вас в якобы призывании сатаны. Аналогично и при покупках в магазине, когда ваша корзина будет наполнена покупками со штрих-кодом на упаковке[3], это также не повод для отчаяния – смело двигайтесь к кассе для расчета!

Опасность подобных нумерологических затей очевидна: когда общество устанет от бесконечных ложных тревог, оно не отзовется на тревогу истинную.

Никакой мистики в числительном 666 нет! Как и нет вообще никакой эзотерики в христианстве. Ведь некоторые группы церковных людей верят в особые, эзотерические знания, которые передаются от надежных «старцев», знания, которые якобы способны предостеречь от несознательного отпадения от Церкви и Христа.

Те, кто развернул деятельность по обнаружению пресловутых шестерок, уверены, что спасают Церковь. К сожалению, этим людям трудно донести одну важную мысль: больше пользы Церкви принесет тот, кто будет искать не антихриста, а Христа.

Евангелие Христа Спасителя – это Весть, обращенная сквозь века ко всем людям, а Благая она ещё и потому, что в ней все благо, как Благ Господь. Эта Весть проста для восприятия, здесь нет ничего тайного и эзотерического, в Благой Вести Христа все прозрачно, хотя, действительно, есть одно условие – должно быть чистое сердце, чтобы понять подлинный смысл Евангелия и увидеть в ближнем Самого Христа!

Опубликовано на сайте “Православие в Украине” со ссыкой на журнал “Отрок.ua”, отредактировано специально для “Киевской Руси”.