Для тех, кто хочет верить разумно
Киевская Русь > Разделы сайта > Библеистика > Пророки против пророков

Библеистика

Пророки против пророков


Амос возражает против того, чтобы его называли пророком (наби), но не отказывается от своей пророческой миссии (Ам 7:14-15). Эта отрицательная оценка пророчества или, точнее, «наби’изма», как кажется, совпадает с большей частью пророческих текстов и, можно сказать, задает тему этой проблематике.

В биографической части книги пророка Исайи наименование наби появляется с артиклем (hа-ннаби) в (Ис 37:2; 38:1; 39:3) и относится к самому Исайе. За пределами этих текстов о наби говорится еще в трех местах, и во всех трех – в негативном контексте. В Ис 3:2-3 – в перечислении титулов и занятий, которые уже не годны для управления народом, становятся непригодными для того, чтобы представлять народ: вождь и воин, судья и пророк (наби), прозорливец и старец. Ис 9:14-15 объявляет об устранении тех, кто могли бы быть руководителями народа (старец, знатный и наби), но оказались неверны своим обязанностям. Наконец, в Ис 28:7 наби соседствует со священником в шатании от крепких напитков: образ неспособности управлять народом.

Намного чаще, 44 раза, термин наби в единственном числе встречается у Иеремии. Помимо обычного использования – в третьем лице о самом пророке Иеремии или о другом пророке, Анании – говорится также от имени Яхве об освящении Иеремии «пророком для народов» (Иер 1:5). Часто наби включен в группы или категории людей, порицаемых за бесчестие (священник и наби, Иер 6:13; 8:10) и нечистоту и лицемерие (Иер 23:11). Так же – в провозглашении о наказании «пророков и священников» вместе (Иер 14:18) и в презрительных речах врагов Иеремии (Иер 18:18).

В Иер 23, в дискуссии о критериях различения истинных и ложных пророков, слово «пророк» несколько раз употреблено во множественном числе (невиим) (к ложным пророкам относятся те, которые предсказывают мир: ср. Иер 28:9). Истинные пророки – это те, которые получили видение или слово от Господа (Иер 23:28); лживые – те, которые «выдумывают» видения или получают их от кого-то иного (Иер 23:16,18,21,25-27,30), вводя своими лживыми словами народ в заблуждение (Иер 23:32). Господь накажет претендующих на то, чтобы говорить от Его имени (Иер 32:31,34). Исключительно интересен призыв спрашивать: «Что ответил Господь?» (Иер 23:35), вместо того, чтобы претендовать на собственное обладание словом Господним (Иер 23:36). В этом стихе говорится: «Ибо словом (hа-ммасса)1 Господним будет для каждого его собственное слово (деваро)». То есть, когда к слову Господнему, передаваемому Его пророками, больше не прислушиваются, людям для нахождения пути остаются лишь двусмысленные человеческие рассуждения.

Используя термин наби в более узком смысле, Иезекииль пользуется теми же аргументами, что и Иеремия: присутствие истинного пророка (самого Иезекииля) как свидетеля слова Господа в своем народе (Иез 2:5; 33:33) противопоставлено безумным пророкам, следующим собственному духу и говорящим о том, чего они не видели (Иез 13:3), и пророкам, «видящим пустое и предвещающим ложь» (Иез 13:9). Иезекииль, также как и Иеремия, посвящает одну из своих речей (Иез 14:4,7,9-10) отношению к пророками и говорит о том, каковы условия для подлинной консультации у пророка и каковы последствия незаконной консультации, как для того, кто за такой консультацией обращается, так и для пророка, который ему отвечает2.

В книге Двенадцати пророков, если оставить в стороне тексты, в которых наби прилагается к пророкам в качестве титула (Авв 1:1; 3:1. Агг 1:1,3,12; 2:1,10. Зах 1:1,7 и Мал 3:23, где говорится о Илие), этот термин также встречается в многочисленных текстах, говорящих о недоверии к невиим.

В положительном смысле упомянуты пророки в Ам 2:11-12; в Ам 3:7 о них говорится как о рабах Божьих. Первый текст, где говорится о поставлении пророков «из сыновей ваших» очень близок обетованию, содержащемуся в Иоил 3:13, где, однако, использовано не существительное наби, а глагол, означающий «быть пророком», «пророчествовать».

К Осии титул наби не прилагается, не применяется в отношении его и глагол «пророчествовать». Кажется, что и наби4 в Ос 9:7 невозможно отнести к самому пророку Осии. Напротив, он говотит о «падении» пророков вместе со священниками (Ос 4:5). Положительное упоминание о пророках у Амоса и Осии встречается только тогда, когда говорится о времени странствования Израиля по пустыне. Осия, как кажется, соединяет традиционное представление о Моисее-пророке с трудно соотносимым с этим представлением взглядом традиции на пророков тех времен (Ос 6:5; 12:145, но не 12:116).

Михей обвиняет невиим в продажности (Мих 3:5,11). Софония описывает пророков как людей легкомысленных и вероломных (Соф 3:4).

В книге пророка Захарии имеется одно откровенное противопоставление. С одной стороны, говорится положительно о «первых» пророках (hа-нневиим hа-ришоним), названных также «рабами Моими пророками» – легитимных пророках, спустя некоторое время исчезнувших, которые предостерегали предыдущее поколение. Слова тех пророков были действенны и «отцы» современников Захарии обратились (Зах 1:4-6). Им противопоставлены «современные» пророки. После одной консультации у священников и пророков по вопросу поста (Зах 7:3), звучит ясный ответ Захарии: необходимо продолжать слушать прежних пророков (hа-нневиим hа-ришоним, Зах 7:7). Они провозглашали о необходимости совершать правый суд, являть милость и сострадание друг ко другу, не притеснять вдову и сироту, ни пришельца и бедняка (Зах 7:9-10). Однако, «отцы» «сердце свое окаменили, чтобы не слышать закона и слов, которые посылал Господь Саваоф Духом Своим через прежних пророков» (Зах 7:12) – и таким образом оказались достойными наказания. Кто именно назван здесь «первыми7 пророками», определить трудно. Мы знаем лишь, что учение Захарии вполне соответствует тому, которое за двести лет до него выражал Амос. Лишь в Зах 8:9 звучит призыв слушать слова современных пророков, «бывших при основании дома Господа».

Великое очищение, предвозвещенное в Зах 13, включает истребление идолов и поставленных на тот же уровень пророков8 и нечистого духа (Зах 13:2). Тот, кто будет претендовать на то, чтобы быть пророком, будет проклят своими родителями за то, что прорицает (Зах 13:3). И устыдятся пророки своих ложных видений, о которых они объявляли (Зах 13:4) и отрекутся от звания наби (Зах 13:5).

Сопоставление этих текстов заставляет думать, что (если мы принимаем традиционную хронологизацию пророческих книг), Амос является отправной точкой критического взгляда на наби’изм, отрицательное отношение к которому проходит через книги Исайи, Иеремии, Иезекииля и достигает последних из Двенадцати пророков. В любом случае, ясно, что ко времени редактирования книги Двенадцати и книг великих пророков пророческий институт пал настолько, что стало необходимо возвращаться ко временам странствования по пустыне, чтобы найти среди предков таких пророков, которые достойны этого имени. На другом конце этого периода ожидания находится надежда на то, что после очищения Своего народа Господь вновь воздвигнет пророков по Духу Своему.

Орацио Симиан-Йофре

Перевод с итальянского: игумен Арсений (Соколов).

1 У этого слова имеется омоним, означающий «вес», «тяжесть» (ср., напр. Исх 23:5. Иер 17:21). Поэтому в русском Синод. пер. и в пер. архим. Макария (Глухарева) читаем: «бременем будет человеку слово его». – Прим. пер.

2 См., напр.: Nay R. Jahwe im Dialog. Kommunikationsanalytische Untersuchung der Ältestenperikope Ez 14:1-11 unter Berücksichtigung des dialogischen Rahmens in Ez 8-11 und Ez 20. “Analecta Biblica”, №141. Roma, 1999.

3 В Синод. пер.: 2:28. – Прим. пер.

4 В Синод. пер.: прорицатель. – Прим. пер.

5 В Синод. пер.: 12:13. – Прим. пер.

6 В Синод. пер.: 12:10. – Прим. пер.

7 В Синод. пер.: прежние. – Прим. пер.

8 В Синод. пер.: лжепророков. – Прим. пер.

Дата публикации: 07.07.2011