Блог

Декан легендарного Свято-Сергиевского православного богословского института в Париже архимандрит Иов (Геча) посетил Киев как участник международной конференции “Успенские чтения”, где выступил с докладом “Преображение мира”. В один из дней конференции отец Иов согласился дать интервью для читателей “Православия в Украине”.

Архимандрит Иов (Геча) – украинец по происхождению, родившийся в украинской диаспоре в Канаде. Окончил Институт святого Андрея в Виннипеге и Университет штата Манитоба (Канада). Окончил Свято-Сергиевский православный богословский институт в Париже. В 2003 году защитил докторскую диссертацию по богословию в Парижском католическом институте и Свято-Сергиевском институте на тему “Литургическая реформа митрополита Киприана Киевского”. Монашеский постриг принял на подворье афонского монастыря Симонопетра во Франции. С декабря 2005 года декан Свято-Сергиевского православного богословского института в Париже.

– Отец Иов, вы недавно вступили в должность декана Свято-Сергиевского православного богословского института. Нет ни одной Поместной Церкви, где не были бы известны труды богословов, вышедших из этого института. Это и кузница современных богословских кадров. Каково состояние института на сегодняшний день каким вы видите дальнейшее его развитие?

– Мы просто продолжаем нашу традицию. Я не буду пересказывать всех его знаменитых профессоров, потому что все они широко известны. В нашем институте богословская наука поставленная на серьезный научный уровень. Наш богословский институт дает образование на уровне светских университетов. Но в то же время богословская наука у нас тесно связана с Церковью, с богослужением. Я недавно попросил наших студентов рассказать о том, что их наиболее поразило в нашем богословском институте. И почти все отметили: то, что классы (аудитории) института расположены прямо под храмом, нет никакого конфликта между богослужением и наукой, а все тесно связано.

У нас учатся студенты из всех Поместных Православных Церквей, и при этом не чувствуется никакого разделения или сопротивления. Наоборот, все живут как одна дружная семья. Один из наших гостей, посетивший институт, побывавший у нас на богослужении, потом на трапезе, сказал: “Я никогда не думал, что такое может быть. Я читал в газетах, что есть полемика между Поместными Православными Церквами, например, что Константинопольский Патриархат конфликтует с Московским Патриархатом, что есть какие-то разделения, проблемы. Но здесь учатся студенты почти из всех стран православного мира, и здесь они все братья и сестры, совершенно не чувствуется никаких разделений”.

Затем, наш институт открыт современному миру, всегда открыт к диалогу. В этих целях институт всегда участвовал в экуменическом движении, поскольку отец Георгий Флоровский всегда считал, что экуменическое движение – это форма православной миссии, православные должны всегда свидетельствовать о правде. И также институт участвовал в диалоге с современной культурой. Мы живем во Франции – секулярной стране, и здесь долгое время считали, что религиозность может присутствовать только в частной жизни. Но в наше время, когда появились разные формы религиозного фанатизма, государство начинает интересоваться религиозными вопросами и поэтому часто обращается к нашему институту, потому что у нас есть уже большой опыт за восемьдесят лет существования. Мы живем в этой традиции, в этом предании и храним его, пытаясь использовать все результаты работы прошлого, для того чтобы преподнести XXI веку все то, что нужно для богословской науки, для христианского единства, и вообще для диалога между христианскими церквами.

– Свято-Сергиевский богословский институт был основан как русская эмигрантская школа и оставался таким первые десятилетия своего существования. Сейчас, вы сказали, в институте учатся представители всех Православных Церквей, то есть он уже стал не русским, а интернациональным. Как это влияет на будущее развитие института?

– У нас до сих пор сохраняется русская богословская традиция. Очень часто проходят богослужения на славянском языке. Но преподавание сейчас перешло на французский язык, как понятный всем. Но все же много осталось у нас именно из славянской культуры. Здесь происходит своего рода встреча славянского мира с греко-язычным миром и православными христианами Запада. Так что наш институт есть место таких встреч, где люди с разных концов христианского мира общаются и узнают друг о друге.

– Когда я был в Париже и зашле в ваш институт, меня поразила его “камерность”, очень уютная атмосфера, то, что институт такой маленький. Мне кажется, что в таком учебном заведении студенты должны жить как одна семя, как одна община. Есть ли опыт устроения общинной жизни в вашем институте?

– Когда создавался наш институт, то все студенты и большинство преподавателей оставались жить при нем. В то время была большая нищета, не было отдельных келий, и студенты жили вместе в больших помещениях. Потом же, когда в нашем обществе начал возрастать уровень жизни и невозможно уже стало жить в таких плохих условиях, то пришлось построить новые помещения. Но, к сожалению, сейчас не хватает мест для всех студентов и преподавателей, и поэтому одни студенты и преподаватели живут при самом институте, а остальные в городе – имеют свои дома, квартиры, или снимают комнаты. Так что это, конечно, несколько мешает построению совместной общинной жизни. Но все-таки большинство наших студентов участвуют в богослужения в храме, даже те, которые не живут при институте. И мы стараемся поддерживать церковную общину, чтобы все были вместе, единого духа.

– Какова богословская специализация или приоритетное направление богословской мысли в вашем институте?

– В принципе, наш институт никогда не рекламировал какое-либо специфическое богословие. У нас магистранты и докторанты пишут работы на разные темы – нет одного специфического направления. У нас традиционно развивается литургика, на литургические темы каждый год устраиваются конференции в июне. Также одно из направлений – каноническое право, затем догматическое богословие…

– Книжная серия вашего института печатается в Киеве. Можете поделиться издательскими панами на будущее?

– Сейчас будим издавать лекции епископа Кассиана (Безобразова) по Евангелию от Иоанна, затем впервые будет издана его докторская диссертация “Водою, кровию и Духом”. Следует подчеркнуть, что несколько лет назад вышла книга под таким же названием, где было указано, что это диссертация владыки Кассиана. Но на самом деле это были записи его лекций, сделанные одним из студентов, которые никто, тем более автор, не проверял. Сейчас же мы впервые издадим диссертацию, и этим закончим издание основных творений епископа Кассиана. После этого готовим к изданию лекции по Ветхому Завету отца Алексия Князева, которые также никогда не издавались. С Божьей помощью надеемся также издать лекции профессора Антона Владимировича Карташова о Византийской Церкви. Это будет как бы второй том, продолжение его известной книги “Вселенские соборы”.

– В Париже с каждым годом все больше ощущается арабское присутствие… Каким вы видите служение Церкви в современном мультикультурном и мультирелигиозном мире? В исламском мире?

– Это важный вопрос. Сейчас некоторые говорят, что постепенно Франция станет исламской страной. Ислам распространяется во Франции. С другой стороны, некоторый вид ислама является мировой угрозой, и здесь именно Православная Церковь, которая уже имеет большой опыт совместного жительства с другими религиями (на Востоке Православная Церковь уже несколько столетий более или менее мирно сожительствует с исламом и другими религиями, или, по крайней мере, старается это делать), может много принести для понимания мультирелигиозного общества. Сейчас стало очень модно говорить о межрелигиозном диалоге. Две недели назад по инициативе государства в Париже проходила конференция на тему межрелигиозного диалога. Такие же самые диалоги проходят систематически в Казахстане. Тема межрелигиозного диалога, конечно, не новая в истории Церкви, потому что “Диалог с Трифоном иудеем” Иустина Философа – это уже форма межрелигиозного диалога. Или же творения преподобного Иоанна Дамаскина – тоже межрелигиозный диалог. Этот вопрос очень актуален сейчас. Конечно, межрелигиозный диалог следует понимать не в том смысле, что его участники должны прийти к одной общей вере. Нужно просто понимать, что все религии основаны на мире, любви, сострадании, терпении, и поэтому, как было заявлено на одном из таких диалогов, любое насилие, совершенное во имя религии, является грехом против самой религии.

В магистерской программе нашего института сейчас появился новый курс: “Православная Церковь и межрелигиозный диалог”. В работе по этому направлению во Франции заинтересованы многие – студенты, их родители, а также и государство. Опять-таки, надо сказать, что в этом направлении Православие имеет большой опыт, потому что на том же Ближнем Востоке оно многие годы сосуществует со многими иными религиями, в первую очередь с исламом, и этот опыт может принести много пользы современному миру.

– Вы упомянули, что существуют некоторые формы сотрудничества между вашим институтом и французским государством. Хотелось бы узнать подробнее о формах этого сотрудничества.

– Франция – единственная страна в Западной Европе, где Церковь полностью отделена от государства. Франция считает себя совершенно секулярной страной, где церковные или религиозные институции относятся к сфере частной жизни. Наш институт зарегистрирован как частный университет, потому что Церковь и государства законодательно разделены, и во Франции невозможно открыть богословский факультет в государственных университетах. Все богословские факультеты (протестантские, католические и православные) зарегистрированы как частные. Но они признаются государством. Мы должны давать отчеты Министерству образования, от которого получаем небольшие субсидии. Министерство иностранных дел Франции дает стипендии для некоторых наших студентов, и, конечно, когда государство проводит официальные конференции, диалоги на тему религии, то приглашает профессоров нашего института.

– Может ли Православная Церковь для решения вопросов своей внутренней жизни или своих отношений с другими религиями обращаться за помощью к светской власти?

– Это, конечно, сложный вопрос. В истории были разные формы сотрудничества Церкви с государством. В одни времена Церковь и государство были разделены, а в другие – Церковь полностью подчинялась государству. Мне кажется, всегда нужно помнить, что Церковь существует независимо от типа государства. Церковь всегда независима в своем управлении. Но с другой стороны, Церковь и государство могут помогать друг другу. Мне кажется, что при любых обстоятельствах Церковь и государство должны действовать сообща. Мы должны проповедовать Евангелие миру, и поэтому Церковь должна быть открыта государству. Между ними должно быть сотрудничество, хотя это не означает, что Церковь полностью войдет в подчинение государству.

– А может ли Церковь просить у государства определенных приоритетов для себя? Например, чтобы государство административными или силовыми способами ограничивало присутствие других религий?

– Конечно, в нашем случае, во Франции мы не можем этого требовать, потому что исторически так сложилось, что здесь православные в меньшинстве. В том-то и проблема, что государство должно всегда учитывать исторический опыт и историческое наследие. Поэтому в нашем случае, если мы хотим иметь свободу проповеди, свободу существования в нашей стране, то должны быть толерантны и к другим религиям. Конечно, нельзя сравнивать ситуацию в Греции, в Украине или в России с ситуацией в той же Франции или Германии, потому что здесь совершенно другая история и другое положение. Но в принципе, Церковь всегда должна нести свою духовную миссию, а государство – светскую.

– Среди православных стран вы упомянули и Украину. Я должен заметить, что она уже давно не является православным государством по существу, а только считается таковым по традиции, так как православные верующие здесь в меньшинстве. Количество индифферентных к вере людей в Украине (как и в России) значительно превосходит количество практикующих православных.

– В то же самое время можно сказать, что во Франции, как уже об этом говорили, распространяется ислам, и поэтому, по существу, там больше практикующих мусульман, чем христиан, но, тем не менее, это не значит, что Францию нужно считать мусульманской страной и отказываться от христианских корей Европы.

– Часто в литературе встречается словосочетание “Парижская школа”, но среди представителей этой школы были люди разных богословских взглядов. Как вам кажется, корректно ли использовать выражение “Парижская школа”?

– Об этом несколько лет назад я читал доклад на “Успенских чтениях” в Киеве. Я отметил, что на самом деле можно говорить о “Парижской школе” в смысле богословского института, богословской интеллектуальной университетской среды.  Но Парижской школе есть разные движения – религиозно-философское (о.В.Зеньковский), неопатристическое (о.Г.Флоровский), историческое (А.В.Карташев) и другие. Существуют разные движения, и это еще раз свидетельствует, что православный богословский институт в Париже основан на диалоге, где каждый старается изложить свое видение одной и той же истины.

– Предметом вашего профессионального интереса является литургика. Из стен вашего института вышел отец Александр Шмеман – проповедник и даже, скажем так, пророк православного литургического возрождения XX века. Участвует ли ваш институт в этом движении?

– Отец Александр Шмеман был преемником отца Киприана (Керна), который всегда настаивал на трех вещах. Во-первых, богослужение – это не ритуализм, и потому не нужно ограничивать богослужение исполнением неких предписаний. Конечно, основные предписания важны для совершения богослужения, но это не всё богослужение.

Во-вторых, нельзя ограничивать изучение богослужения историко-археологическими исследованиями, хотя для понимания богослужения они очень важны – как возник тот или иной чин, как он развивался. Но для нас богослужение – это нечто живое, а не археологический музей.

В-третьих, очень важно развитие литургического богословия, потому что все учение Церкви создается через богослужение, последнее несет в себе саму сущность церковного бытия. Об этом писал отец Киприан (Керн), и его мысль разделил и отец Александр Шмеман. Но он пошел еще дальше. Он выразил мысль, что изучение литургического богословия не должно ограничиваться одним кругом специалистов. Это богословие нужно передать всей церкви – народу Божьему, который собирается на богослужение. Еще отец Николай Афанасьев писал, что Церковь – это не институция, но прежде всего литургическое собрание. Поэтому нужно, чтоб народ, который собирается в церковь, понимал свое служение и принимал в нем активное участие. Отец Александр Шмеман писал, что нужно передать литургическое богословье людям, чтобы у них было правильное понимание богослужения. В этом смысле церковное обновление очень важно, но, к сожалению, церковное обновление очень часто путают с обновленчеством, думая, что обновление означает перемену всего, создание на месте старого чего-то нового. Но в этом богослужебное обновление не состоит. Церковное обновление – это возвращение к истокам, к правильному пониманию церковной жизни, к правильному исполнению наших богослужений. А для этого нам нужно и богословие, и историческая церковная археология.

– Скажите, пожалуйста, какие перспективы создания Поместной Православной Церкви в Западной Европе?

– Есть довольно-таки значительное движение верующих людей, заинтересованных в этом, но создать Поместную Церковь в Западной Европе довольно сложно, прежде всего, по историческим причинам. С давних времен территория Западной Европы населена христианами, которые подчиняются Римскому престолу. Православные после отделения Рима никогда не доминировали в Западной Европе. В этой части христианского мира, духовно подчиненного Риму, ситуация существенно отличается, например, от ситуации Александрийского Патриархата, когда после Халкидонского собора Церковь разделилась на халкидонитов и нехалкидонитов. Тогда православные поставили своего патриарха, а нехалкидониты – копты – поставили своего. А в ситуации с Римской Церковью такого не произошло.

В Средневековье долгое время велся диалог Римской Церкви с Восточными Церквями с целью объединения, но, к сожалению, османские завоевания воспрепятствовали этому. С тех пор между Востоком и Западом диалог, как таковой, не существовал. Конечно, было какое-то общение, например, когда восточные ездили учиться на Запад. И только в XX веке снова возобновился религиозный диалог между Востоком и Западом. Это – первая сложность.

Вторая проблема – то, что Православие возродилось на Западе через эмиграцию. Создавались этнические приходы. Люди ездили в Западную Европу на заработки, или по политическим причинам покидали свою родину. Но у большинства из этих людей были надежды, что со временем они вернутся домой, и поэтому создаваемые приходы понимались как временные. Эти временные этнические приходы со временем объединялись во временные епархии. Почти все Поместные Православные Церкви сегодня имеют свои приходы на территории Западной Европы, и для того, чтобы создать здесь Поместную Церковь, если даже не принимать во внимание проблему Римского престола, нужно общеправославное решение проблемы диспорных приходов. Поэтому создание Поместной Церкви стоит в прямой зависимости от всеправославного Собора, подготовка к которому началась лет пятьдесят назад.

– Скажите, пожалуйста, может ли украинец поступить в Свято-Сергиевский институт? Что нужно для этого?

– Мы просим всегда благословение епархиального епископа. Дальнейшие условия зависят от программы, на которую хочет поступить абитуриент. Первоначально нужно подготовить определенные документы, знать французский язык и, конечно, решить вопрос со стипендией. Наша школа частная, и поэтому обучение платное.

– А как можно решить вопрос со стипендией? Можно ли обращаться к Министерству иностранных дел Франции?

– Существуют стипендии разных международных организаций, в том числе и экуменических, которые помогают в этом.

– Нужно ли иметь начальную богословскую подготовку, или можно поступать сразу же после окончания школы?

– Можно поступать сразу после окончания школы.

Беседовали священник Андрей Дудченко, Виталий Сидоркин.