Для тех, кто хочет верить разумно
Киевская Русь > Разделы сайта > Вера и культура > Духовные основы общества потребления

Вера и культура

Духовные основы общества потребления


Вниманию читателей «Киевской Руси» предлагаются размышления священника о том, какие идеи и ценности лежат в основе мировоззрения, господствующего в сегодняшнем обществе, которое называют «обществом потребления». Как всегда, приглашаем читателей стать авторами сайта и принять участие в дискуссии.

 

Современный человек видит хаос в мире, в котором живет, и для него это нормально, он не пытается упорядочить, найти глубинные основы, составить целостную картину мира. Он устал, и принимает этот хаос, который творится в его душе и окружающем мире, за норму. То есть, он видит и познает мир через разбитые осколки когда-то целостной картины мира. Видение картины мира современного человека похоже на лоскутное одеяло. В моде клиповое сознание, которое также отражает мысль о разорванности сознания, потере единого стержня.

Отказ от вечных ценностей приводит к тому, что все ценности облекаются в игровую форму, нивелируется расстояние между массовым и элитарным потребителем, элита сближается с массовой культурой. Появляется «гламур», гламурные тусовки.

Брайсон В. в книге «Политическая теория феминизма» (М.: Идея-пресс, 2001, с.12) пишет: «В философии, так же как и в культуре в целом, действуют механизмы деконструкции, ведущие к распаду философской системности, философские концепции сближаются с «литературными дискуссиями» и «лингвистическими играми», преобладает «нестрогое мышление». Декларируется «новая философия», которая «в принципе отрицает возможность достоверности и объективности…, такие понятия как „справедливость“ или „правота“ утрачивают свое значение…»

Для современной культуры «Вечные ценности» препятствуют творческой реализации.

Каждая философская или религиозная концепция, форма самовыражения человека или социума имеет право на существование. Популярная сегодня идея толерантности — это по сути идея, отражающая потерю своего духовного стержня.

Как отражается эта идеология в современном искусстве? В инсталляциях современных художников можно встретить такой ход: рядом с чем-то красивым и авторитетным размещать нечто грязное, уродливое — допустим, предметы, выброшенные на помойку. Нечто извлекается из естественного окружения или контекста и помещается в новую, несвойственную ему область.

Это отражение идеи стирания границ — по сути, духовная деградация. Бог во всем ставит нам границы — вспомним эдемский сад и первую заповедь: «От всякого древа можете вкушать, но если вкусите от древа познания добра и зла — смертью умрете». Нам даны границы пола или, допустим, границы нашей ответственности, которые мы призваны наполнить любовью.

Для искусства, отражающего современную ментальность, характерна ситуация художественного заимствования, римейк, реинтерпретация, лоскутность и тиражирование, дописывание от себя классических произведений, тиражирование обыденной жизни (сериалы). Художник наших дней — это не производитель, а присвоитель. Он не производит, а отбирает, комбинирует, переносит и размещает на новом месте…

Стремление включить в современное искусство весь мировой художественный опыт способом ироничного цитирования. Возможность свободно манипулировать любыми готовыми формами, а также художественными стилями прошлого в ироническом ключе, обращение ко вневременным сюжетам и вечным темам, акцентирование внимания на их аномальном состоянии в современном мире.

Многие философы и культурологи, называя современную эпоху временем постмодернизма, согласны с тем, что в постмодерне нет ничего нового (Гройс), это культура без собственного содержания (Кривцун) и потому использующая как строительный материал все какие угодно предшествующие наработки (Брайнин-Пассек)

 

Общество потребления

Мы живем в обществе потребления. Не надо думать, что это только удовлетворение материальных нужд. Это жизненная философия, система ценностей, поле самореализации, в сущности – новая религия и идеология.

Потребление многими понимается ошибочно только как приобретение неких вещей, товаров и услуг. Но мы живем в мире символического потребления, и уже давно платим деньги не за вещи, а за имидж, за знаки самоидентификации, за чувство принадлежности.

В обществе потребления товаром являются не только одежда, автомобили и технические новинки, но и искусство, здоровье, личное время и социальный статус, а порой и собственная жизнь.

Эта система обладает целостностью, сравнимой с целостностью религиозного или философского учения – она говорит человеку, каковы цели его жизни (повышать уровень потребления и уровень жизни), объясняет, как этого достичь (экономически эффективная карьера), предлагает свою картину мира (все объясняется в терминах покупки-продажи и выгодности-невыгодности) и шанс на индивидуальное счастье (мы все строим мир, где каждый имеет шанс на успех). При этом аргументы системы просты и понятны всем. Если далеко не все хотят жить ради светлого будущего, мира во всем мире или приближения к Богу, то большинство хочет жить завтра лучше, чем сегодня. Иметь просторное жилище, красивую одежду, удобные вещи.

Покупая дорогие автомобили, посещая престижный клуб и надевая эксклюзивную одежду, человек покупает имидж и статус. В этом заключаются новые формы самореализации.

Когда-то индивидуальность была результатом ума, характера и личностных усилий, теперь ее проще купить. Сегодня за вас все скажет лейбл на сумочке, марка сигарет и название ресторана, в который вы ходите. Происходит фетишизация предметов потребления.

Причем заявлять о себе каждый день можно по-разному: сегодня ты — гламурный обитатель ночного клуба, завтра – спортивно экипированный путешественник, послезавтра – деловой яппи. В «обществе спектакля» каждый одновременно и зритель, и актер. Возможность жить, играя и самоутверждаясь, а вовсе не примитивный культ материального достатка, делают такую жизнь столь привлекательной.

Сегодня человек – это то, что он покупает.

 

Духовные основы общества потребления

Идеология общества потребления строится на лжи. Ложь в экономике — деньги не обеспечены. Когда в свободном рынке торгуют реальными ценностями, рынок никогда не обрушится. А вот когда начинают торговать символами, эквивалентами, причем идут на все для того, чтобы заработать больше, тогда экономика становится не реальной, а спекулятивной, виртуальной. Такая экономика рано или поздно приходит к развалу. Финансовый кризис — это прежде всего кризис духовный, это отражение огромного разрыва между экономикой и нравственностью. Государство должно вкладывать деньги, чтобы спасать спекулятивную экономику. А деньги откуда? От тех, кто производит реальные ценности, то есть от налогоплательщиков. Получается, что происходит узаконенное воровство на государственном уровне. К честным гражданам залазят в карман и незаконно забирают у них деньги тем, что девальвируют деньги, обесценивают их, поднимают цены и т.д.

Далее: ложь общества потребления в идеологии заключается, прежде всего, в стремлении убить совесть. Аксиома общества потребления: не существует никакого греха! Хватит преследовать людей. Пришло время освободить их от чувства вины — идет ли речь о взаимоотношениях полов, о деньгах, о неверности, о лжи, об эгоизме, о сластолюбии, об амбициях, о свободном образе жизни и тысяче других вещей.

Все современная массовая культура (и точно так же культура, претендующая на утонченность) за редким исключением ведет широкомасштабную наступательную войну против остатков «виноватой совести».

На смену тирании совести должен прийти гедонизм без комплексов, без каких-либо попыток его подавления.

Нет ничего страшнее совести, всегда уверенной в своей правоте. Известно, что против христианского догмата о первородном грехе, против идеи «падшей человеческой природы», утратившей свою первозданную невинность, активно выступили в свое время философы эпохи Просвещения.

Современный выбор, в лучшем случае, заключается в сопротивлении злу с запрещением определять, что есть добро. С помощью тысячи акробатических фокусов либерализм совершает упразднение добра. Цель человечества – не достижение идеального добра в будущем, а меньшее зло. Как минимизировать зло, а не как осуществить добро. Достаточно призрачное, меньшее зло становится заменой добра.

Зло становится все более организованным. То, что было в минувшем веке – большевизм и нацизм, — только прелюдия. Благодаря новейшим техническим средствам оно может сразу войти во все дома в любое мгновение с любым непотребством. И все более за этой организованностью ощутимо присутствие того, кто организует её. Зло становится все более открытым, потому что сознает свою силу и безнаказанность. Оно становится все более обыденным, и все меньшее встречает сопротивление.

Через борьбу с совестью достигаются следующие задачи:

Пресечение передачи религиозных и культурных ценностей, чтобы установить свои. Их можно назвать «свободой» в кавычках.

В стремлении к комфорту уже раздражает сама мысль о том, что нужно брать на себя бремя ближнего, любить, помогать, жертвовать. Вместо этого — потребить уничтожить использовать.

Разрушение авторитета религии, базисных ценностей, таких как семейные ценности.

Вера становится духовным десертом, своего рода потребительской психологией. Вспомним Каина, который, убив брата, отвечает Богу: «Разве я сторож ему»?

Формирование языческого, магического сознания.

Либерализм и язычество — одно и то же. Потому что и в либерализме, и новом язычестве поклоняются человеческому греху и человеческим страстям.

Светский гуманизм вполне можно рассматривать как религию, где предметом поклонения является сам человек со своими страстями. И он стремится к тому, чтобы обожествить себя

Современное общество ищет не Бога, а абстрактное знание.

Самое главное, что в современной культуре для Бога вообще не остается места.

 

Зло все более возрастает в мире и будет возрастать. Однако заблуждение — думать, что это освобождает нас от главного выбора или делает этот выбор как бы не зависящим от нас. Живая рыба способна плыть против течения, а дохлую и полуживую сносит потоком. Необходима крепкая вера и воля к сопротивлению.

Священник Максим Курленко — руководитель отдела по работе с молодежью Чебоксарско-Чувашской епархии РПЦ.

Дата публикации: 29.11.2011