Для тех, кто хочет верить разумно
Киевская Русь > Разделы сайта > Основы веры > Подходя к Таинству… 

Основы веры

Подходя к Таинству… 


Призвание всех людей, по слову Писания, состоит в том, чтобы стать “причастниками Божественной природы” (2 Пет. 1:4). Эта идея – идея обóжения – проходит красной нитью сквозь богословие отцов Церкви. Сын Божий “сделался тем, что и мы, дабы нас сделать тем, что и Он”, — говорит св. Ириней Лионский. Таково высшее предназначение людей. Мы призваны настолько тесно соединиться со Христом, чтобы стать в действительности частицами Его тела. Наши тела, не только души, но и тела должны быть пронизаны Божественными энергиями. Говоря о таком тесном единении, Спаситель употреблял образ виноградной лозы. Он – Лоза, мы же – ветви, а ветви, как известно, питаются теми же соками, которые текут в лозе. Значит, мы можем всей полнотой бытия стать единым со Христом.

Но как достичь этого, как войти в Божественную жизнь? Ясно, что никакими собственными усилиями человек этого сделать не может. Это нельзя заслужить или заработать делами праведности, это может быть только дано. Жизнь вечная сообщается даром: Христос стучит в двери сердца и входит, а человек только убирает засов. Так отсечённая ветвь вновь прививается к Лозе, человек становится частью Тела Христова. Процесс этот возможен только в Церкви, ибо лишь она – Невеста небесного Жениха. Спасение происходит благодаря участию в таинствах Крещения, Миропомазания, Евхаристии. Таинства — это “действия Божии, совершаемые в пределах Церкви, в которых Бог Свою благодать даёт нам посредством того вещественного мира, в котором мы находимся”(митр. Антоний Сурожский): через воду Крещения, хлеб и вино Евхаристии, миро Миропомазания, елей с вином елеосвящения.

Что же требуется от человека, приступающего к Божественной благодати? Сын Божий уже совершил всё для нашего спасения, Он теперь в Церкви дарует Самого Себя. Как же нам подходить к Нему? Вынося чашу на Литургии, диакон возглашает: “Со страхом Божиим и верою приступите”. ”Верою и любовию приступим…”-поёт Церковь на Литургии Преждеосвященных. Вот этот путь: страх Божий – вера – любовь. Сюда же нужно включить и покаяние в его православном понимании: как перемена “внутреннего человека” , как очищение сердца для возможности созерцания Бога, ибо “чистые сердцем Бога узрят”(Мф.5:8).

“Начало мудрости – страх Господень” – об этом сказано ещё во времена Давида и Соломона. Это – не рабский страх, не боязнь наказания разгневанного господина. Это – не животный страх смерти, являющийся причиной страстей, по слову прп. Максима Исповедника. Есть два вида страха: первый – боязнь заслуженной кары, которую испытывает “тварь дрожащая”; второй – благоговение перед чистотой, перед высшим; такое чувство знакомо каждому любящему сердцу. ”Страх Господень – ненавидеть зло”(Прит.8:13). Это – благоговейный трепет сына, чтобы не оскорбить чем-либо достоинство Отца, это то чувство смирения, которое охватывает сердце во время внезапно открывшегося внутреннему взору величия Божия. “Будем служить благоугодно Богу, с благоговением и страхом, потому что Бог наш есть огнь поядающий”, — говорит апостол. Отсутствие такого благоговения становится катастрофой: ”Кто ест и пьёт недостойно, тот ест и пьёт осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает”(1 Кор.11:29-30).

Но всё же страх Божий возможен лишь при наличии веры, поэтому вера становится первым началом, при котором возможно действие преображающей благодати. “Без веры угодить Богу невозможно”(Евр.11:6). Маленькое зерно веры приоткрывает двери веянию Духа, – и одним из плодов этого спасительного вхождения становится опять вера – укреплённая и взращённая. “Плод же Духа : … вера”(Гал.5:22). Вера очищает внутреннее око. “Всё, что не по вере – грех”, — говорит ап. Павел (Рим.14:23). “Кто будет иметь веру и крестится, спасён будет”(Мк.16:16), – и поэтому апостолы только уверовавших допускали к живительным водам. Вера должна быть глубокой и осознанной, а не поверхностной и абстрактной. Позицию человека, считающего, что Бог – один, и не важно, в какой духовной традиции Его искать, нельзя отождествить с верой. Вера во “Что-то” – это не внутренний огонь библейских пророков и далеко не горчичное зерно, позволяющее переставлять горы. Христианская вера – прежде всего доверие личному живому Богу, доверие тому пути, по которому Он ведёт нас, принятие жизненного креста. Это позволяет радостно ответить “Сочетаюсь!” на вопрос священника перед погружением в купель: “Сочетаешься ли ты со Христом?”

Крещаемый произносит Символ веры как свидетельство осознанности своего прихода в Церковь, выражая личное принятие Традиции. Затем, войдя в число верных, он молится перед Чашей: “Верую, Господи, и исповедую…” Вера – внутреннее содержание, наполняющее формы обряда. Пустая форма – мертва. Крещение против воли – не крещение. Принятие Тела и Крови без веры – не причащение. Вспомним древний рассказ о видении одного старца: ангелы забирали со лжицы Тело у недостойных причастников и клали вместо него горящий уголь. Подход к таинству без веры – во осуждение.

Кощунственно подходить к таинству без любви. Это значило бы отвергнуть слова Христа, выражающего суть всех требований в заповеди: “Возлюби Бога и ближнего”. Церковь не допускает к Евхаристии тех, кто имеет вражду на брата. “Никто из имеющих врага да не приступает к священной трапезе и не принимает Тела Господня…” (свт. Иоанн Златоуст). Не простивший чистосердечно и не любящий (хотя бы в зачатке), подходя к Таинству, не хочет встречи с Богом, – он скорее желает получить какие-то “духовные блага” для себя. Это – страшная подмена. В таком эгоцентризме нет жажды единения двух любящих личностей. “Кто говорит, что пребывает в Нём, тот должен поступать так, как Он поступал… Кто любит брата своего, тот пребывает в свете… А кто не любит брата своего, тот находится во тьме”(ап. Иоанн). Евагрий Понтийский говорит: ”Благодаря любви дух созерцает изначальную любовь, то есть Бога. Ибо через нашу любовь мы видим любовь Бога к нам…” Таинство стремится приблизить нас к Богу. Авва Дорофей даёт образ круга: приближение к центру – Богу – совершается одновременно с откровением ближнего.

Господь в таинствах хочет соединиться с нами, и венец всех таинств – Евхаристия, благодаря которой Бог самым реальным образом входит в человека. Наибольший дар, который хочет дать наш Христос – это Он Сам. Воспринять Его можно только любовью.

Достижение любви неотделимо от покаяния, от очищения бездонной глубины сердца. “Загляни в своё сердце. Выброси из него всё, что могло бы опечалить Бога. Бог хочет войти в тебя. Услышь слова Христа, Господа твоего: Мы (с Отцом) придём к нему и обитель у него сотворим (Ин.14:23). Вот обетование Божие. Если я объявлю тебе о намерении посетить тебя, ты убираешь свой дом. Здесь же Бог хочет придти в твоё сердце, и ты не спешишь прибрать его?.. Я испытываю сердце твоё: чем оно обладает?.. Очисти сердце твоё”(блж. Августин). С призыва к покаянию началась проповедь Нового Завета: “Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное”(Мф.3:2;4:17). Апостол Пётр призывает к внутренней перемене тó лпы народа в день Пятидесятницы: “Покайтесь, и да крестится каждый из вас…”(Деян.2:38). Грехи и страсти мешают видеть Бога. “Как человек не может увидеть своего лица в мутной воде, так и душа, не избавившись от чуждых помыслов, не может отразить Бога в созерцании”. Каждый, кто познаёт себя, испытывает сокрушение о грехах. “Покаяние требует, чтобы человек сперва возопил в себе, и сокрушил сердце своё, потом стал добрым примером для других…”(св. Василий Великий). Сокрушение, плач о грехах сквозь призму веры и надежды должен привести к добродетели. Этот плач – не от страха наказаний, не от представления геенны огненной в конце земного пути, но единственно из любви к Богу, от Которого мы сами отсекли себя грехом. Это – плач перед Любовью “ даже до Креста и погребения снисшедой нам”. Следствием такой “печали ради Бога” становится внутреннее изменение – залог перемены дальнейшей жизни. Это плод покаяния. Жизнь наполняется новым содержанием, обретается смысл, происходит Встреча.

Внутренняя подготовка – самое главное. “Тело без духа мертво”(Иак.2:26). Ставить свечу имеет смысл тогда, когда обрёл Бога, хотя бы чуть-чуть. Подготовка к Таинству – не только “вычитывание” правила или выбор крестных родителей. Таинство – путь к Богу. Не случайно в древней Церкви существовало оглашение – довольно длительная подготовка для вхождения в Церковь. Душа верующего жаждет Бога. Так можно ждать только Того, Кого любишь. А если любишь, то и благоговеешь перед Любимым. Вообще, совершенный путь в духовной жизни – делать всё естественно, исходя из любви, а не из желания спасения. Последнее есть метод наёмника.

Мы же призваны к совершенству.

Дата публикации: 24.09.2003