Блог

В Университете Фрибурга, Швейцария, 12-14 ноября в рамках Восточно-Европейского дня состоялась международная конференция “Два града в одной Церкви”. Участники из Украины, России, Грузии и Западной Европы обсудили роль Церкви в формировании общественно-политического контекста, уделяя особое внимание событиям последнего года: украинской революции Достоинства, аннексии Крыма и вооруженной агресии России на востоке Украины. В рамках Восточно-Европейского дня также отметили 50-летний юбилей Института экуменических исследований Университета Фрибурга, на котором выступил с лекцией епископ Николас Томас Райт, автор многих научных и популярных трудов по библеистике.

Институт экуменических исследований – важное направление деятельности Университета Фрибурга. Много лет институт плодотворно сотрудничает с Русской Православной Церковью. Сюда регулярно приглашают для продолжения богословского образования студентов из Украины, России и Беларуси.

Главные организаторы форума – ректор Университета Фрибурга профессор о.Гвидо Фергаувен, профессор Барбара Халленслебен, д-р диакон Августин Соколовски. Для прочтения почетной лекции на конференцию была приглашена поэт и мыслитель профессор Ольга Седакова. С украинской стороны в конференции приняли участие директор научно-издательского центра “Дух и литера” профессор Константин Сигов, доцент Киевской духовной академии Сергей Бортник, редактор интернет-журнала “Киевская Русь” протоиерей Андрей Дудченко, сотрудник “Духа и литеры” Алексей Сигов. Почетным гостем конференции был митрополит Тульчинский и Брацлавский Ионафан (Елецких). Российская сторона была представлена на форуме журналистом Константином фон Эггертом, библеистом, переводчиком и публицистом Андреем Десницким, журналистом Ксенией Лученко, священником Дмитрием Свердловым. Грузию представили профессор Теймураз Буадзе, д-р Леван Абашидзе, д-р Акаки Гвимрадзе, Эка Читанава.

Ольга Седакова и ректор Университета Фрибурга о. Гвидо Фергаувен

Открывая форум, проф. о. Гвидо Фергаувен отметил, что тема конференции была выбрана до обострения конфликта между Украиной и Россией – вопросы предполагалось обсуждать в более широком контексте. Почетная лекция Ольги Седаковой, во многом задавшая тон всему дальнейшему обсуждению, освещала тему “Культура и Церковь: два града или один?”. Ольга Александровна обратила внимание на то, что современная русская (послепетровская) культура изначально была совершенно оторвана от церковной традиции. В русской культуре нет своего Данте. Может казаться парадоксальным, но, например, Александр Пушкин и прп. Серафим Саровский были современниками, однако не знали друг о друге, и невозможно представить их встречу. Изоляция Церкви и светской русской культуры впервые была преодолена в эпоху Серебряного века, напомнила Ольга Алексадровна, – именно в эту эпоху среди главных тем стали подниматься вопросы свободы, личности, человеческого творчества, темы драматизма и парадоксальности христианской веры. Продолжение этого пути – творчество Бориса Пастернака в СССР, а за рубежом – многих мыслителей, поэтов и философов русской эмиграции. Только в конце 1960-х в Советском Союзе неожиданно поднялся “ветер освобождения”, который сблизил свободную светскую культуру с духовной традицией – и с гонимой Православной Церковью. Как пример того, кто в относительно недавнее время начал наводить мосты между Церковью и культурой, Ольга Седакова предложила академика Сергея Аверинцева. Сергей Сергеевич бы просветителем не в том смысле, что делился своей обширнейшей эрудицией с “невеждами”, но прежде всего потому, что создавал новые смыслы – и в прямой связи с историческим моментом, который он очень остро чувствовал.

Наиболее ярким выступлением на конференции прозвучала вдохновенная речь Константина фон Эггерта, блестящего журналиста, в прошлом – многолетнего руководителя “Русской службы Би-Би-Си”. Он отметил, что советский период нанес неисцеляемые раны русским людям. В сознании россиян до сих пор не решен вопрос: что такое Россия, если не империя? По словам Константина, сегодня российский политический класс панически боится того, что произошло в Украине.

Как считает фон Эггерт, религиозное возрождение 1970-х в СССР не особо повлияло на общество, оставшись достоянием узких кругов. В 1990-х Церковь стала частью перемен, происходивших в обществе. Однако в то же время очень быстро сама Церковь перестала желать независимости. В те годы слишком много внимания уделялось внешнему, особенно строительству храмов, и чрезвычайно мало внутреннему – миссии среди современников. Как результат, отметил докладчик, в современной российской культуре слишком много церкви, но очень мало христианства.

Последние пять лет, по словам фон Эггерта, представляют новый период в истории России и Русской Церкви. Российское общество сильно разделилось. Большинство ждёт великой империи. Джин русского национализма выпущен на свободу. В Церкви оказались совершенно невостребованы и практически забыты решения Собора 1917-18 годов. Общество воспринимает Церковь как часть государственной системы. Растёт скептицизм в отношении Церкви как результат того, что все эти годы РПЦ не старалась быть независимым нравственным авторитетом. В самой Церкви также развилась тенденция отождествлять православие с русскостью.

Проводимый под эгидой РПЦ Всемирный русский народный собор стремится помочь государству в формулировании новой идеологии. В качестве свежего примера Константин фон Эггерт привел принятую на днях в Москве “Декларацию русской идентичности”. Среди пяти тезисов, озвученных Патриархом Кирилом во время представления этой декларации, отсутствует свобода. Главной ценностью в декларации, опубликованной на официальном сайте РПЦ Патриархия.ру, предложено единство, но единство не во Христе, а этническое. Россия же видится авторам документа выдающейся цивилизацией, противопоставляющей себя Западу.

В результате всего этого, отметил Константин, Церковь в России очень сильно ассоциируется с государством и с государственной идеологией.

Прибывший из Германии профессор Андреас Мюллер выступил с докладом о Православной Церкви во времена Третьего рейха. Он рассказал о малоизвестных у нас страницах истории Афона – декларации лояльности афонских монастырей Гитлеру во время Второй мировой войны.

Главным докладчиком украинской стороны был проф. Константин Сигов. В докладе, озаглавленном “Волонтеры надежды”, он провел параллели между современным вооруженным конфликтом между Украиной и Россией и рассказом о Давиде и Голиафе. По словам проф. Сигова, важная задача людей доброй воли сегодня – волонтеров – это “продолжать передавать по цепочке весть о надежде на исход”. Голоса свободы, слышимые из Москвы и Минска, Тбилиси и Киева, ставят вопрос о новых формах солидарности в Европе. Значительная часть выступления Константина Сигова была посвящена композитору Валентину Сильвестрову, размышления которого во времена Революции Достоинства помогли многим украинцам найти ориентиры.

Комментируя выступление проф. Сигова, доцент Сергей Бортник отметил опасность однобокого истолкования роли Церкви как борьбы за права человека и индивидуальные свободы. Противоположную крайность – любовь к “сильному государству” – Сергей также расценил как “искушение”. Эксперт отметил, что для блж. Августина (идея которого о “двух градах” легла в основу темы конференции) град Божий и град человеческий существуют вместе неразрывно до конца времен, и сильная римская государственная власть сама по себе не рассматривается как зло. Также Бортник обратил внимание на то, что многие желания и устремления жителей Востока Украины сами по себе также понятны и законны.

Протоиерей Андрей Дудченко сказал, что еще год назад мы совершенно не могли представить ситуацию, в которой оказались сегодня: режим Януковича свергнут, мы потеряли Крым и оказались в ситуации войны с Россией, в Верховную Раду впервые в истории Украины не прошли коммунисты… В событиях прошлой зимы, которые назвали революцией Достоинства, значительную роль играли украинские церкви. Говоря об Украине, напомнил о. Андрей, следует говорить не о Церкви, но о церквах, поскольку все украинские конфессии и юрисдикции играют важную роль в обществе. Докладчик поделился своими наблюдениями о том, как практически секулярный Евромайдан после событий в ночь на 30-е ноября 2013, когда немногие протестующие были жестоко разогнаны “Беркутом”, быстро превратился в тот Майдан, на котором вера и церковь стали одним из ведущих факторов. Из людей верующих, участвовавших в мирных протестах в центре Киева, большинство принадлежали к Украинской Православной Церкви, в то время как священники УПЦ на Майдане были в меньшинстве, и только двое из них – сам докладчик и бывший спикер УПЦ прот. Георгий Коваленко – выступали с главной сцены. Однако именно священнослужители УПЦ – монахи Десятинного монастыря – проявили инициативу ранним утром 20 января, после первых жестких столкновений протестующих с “Беркутом”, встав на нейтральной полосе.

Докладчик рассказал также о том, что во времена Майдана Блаженнейший Митрополит Владимир (Сабодан), несмотря на тяжелую болезнь, председательствовал во Всеукраинском совете церквей и религиозных организаций, и за его подписью было выпущено несколько очень хороших и важных обращений. Однако недостаток коммуникации между УПЦ и обществом приводил к тому, что эти обращения не становились известны широким слоям общества. Подобное и с ситуацией после аннекии Крыма и во время сепаратизма на востоке страны: позиция Церкви недостаточно четко формулируется и плохо доносится до общества. Более того, складывается впечатление, что сегодня УПЦ вообще мало волнует вопрос того, как она выглядит со стороны.

О. Андрей подтвердил наблюдение Константина фон Эггерта о том, что Московский Патриархат сегодня очень стойко ассоциируется с Российским государством и его идеологией – а для украинцев это еще и идеология страны-агрессора. Как результат, все меньше православных верующих УПЦ ассоциируют себя с МП. Докладчик рассказал о тезисе о.Георгия Коваленко: на Майдане не было Московского Патриархата, там была Украинская Православная Церковь.

Главный докладчик с российской стороны д-р Андрей Десницкий говорил о России и Церкви “после Крыма”. По его словам, давно пропагандируемый Путиным и Патриархом Кириллом “русский мир” в 2014 г. стал главным обоснованием для пересмотра международно признанных границ и жесткой конфронтации России с Западом. В то же время именно с Крымом связан самый яркий пример несогласия Московской Патриархии с Кремлем. В бурном и подлинно всенародном ликовании по поводу присоединения Крыма церковные иерархи не приняли совершенно никакого участия, отметил Десницкий. После этого Путин послал ясный сигнал Патриархии, когда 10 сентября 2014 года «поставил свечку за погибших защитников Новороссии» в храме Живоначальной Троицы на Воробьевых горах, а не в одном из московских соборов на патриаршьем богослужении. Настоятель этого храма – протоиерей Андрей Новиков, поборник идеи “русского мира”, переехавший по политическим соображениям из Одессы в Москву после победы киевского Майдана и немедленно получивший под свое начало один из наиболее известных московских храмов. Печально известный публицист Кирилл Фролов, как обозначено на сайте храма, является «помощником настоятеля» – пожалуй, трудно найти в России более радикального сторонника политического православия, непримиримой борьбы с Западом и расширения политических границ России до пределов пресловутого “русского мира”.

Десницкий также обратил внимание на то, что внутри РПЦ административная реформа привела к полному отстранению мирян от какого-либо влияния на приходе. Новый приходской устав, принятый почти во всех приходах РПЦ зимой 2009-10 годов, просто не знает такого понятия, как миряне или прихожане. В этом уставе церковью управляют епископы и клирики в той мере, в какой они исполняют волю епископов, а приходские советы, полностью им подконтрольные, просто решают текущие вопросы. Такая вертикаль власти вполне соответствует политическому устройству России и настроениям граждан, отметил докладчик.

Независимый журналист Ксения Лученко дополнила выступление д-ра Десницкого наблюдениями о становлении новой идеологии в России. Пропагандируемый сегодня в России патриотизм предполагает “правильное” понимание истории, при котором Россия представляется непогрешимой страной, а ее население – безгрешным. Указывающие же на ошибки или недостатки – недостаточно патриотичны. Миф о “Святой Руси” представляет собой параллель со Священной Историей. Историческое пространство Святой Руси, о котором любят проповедовать иерархи, включает Украину (с Киевом как крещальной купелью) и Беларусь.

Второй миф, господствующий сегодня в умах россиян, по словам Ксении Лученко, – это идеализация советского прошлого. Ностальгия по утраченному сильному и единому государству очень сильна среди россиян. В этом мифе утверждается историческая преемственность Российской империи, разрушившего ее Советского Союза (особенное внимание уделяется послевоенному периоду застоя) и современной Российской Федерации Путина. Единственным социальным институтом, существовавшим во все указанные эпохи, является Русская Православная Церковь, и именно она призвана узаконить идею преемства. Однако как быть с тысячами новомучеников и множеством исповедников, страдавших от советской власти даже в 1970-80-е? Советский режим был бы идеальной моделью общественного устройства для России, если бы он поддерживал церковь, а не пропагандировал атеизм, уверены сегодня многие россияне и церковные деятели. Ностальгия по советским временам как времени побед, когда российский народ был сильным и могучим, – этот миф о “золотом веке” – является точкой, где церковная риторика встречается с идеологией государства и надеждами большинства россиян.

С целью выполнить идеологическую функцию церковная проповедь сводится к пропаганде так называемых “традиционных ценностей”, относящихся преимущественно к семье и сексуальному поведению. Россия, в противовес Западу, представляется хранительницей этих ценностей, а патриархальное семейное устройство и гомофобия – как краеугольный камень национальной безопасности. Это происходит на фоне того, что свыше 50% браков в России заканчивается разводом, включая недавний развод Владимира Путина, среднее количество детей в семье не превышает среднеевропейское (1,7), а по количеству абортов Россия давно находится на вершине списка.

Новый период, в который Россия вступила недавно, будет отмечен дальнейшей идеологизацией и борьбой с инакомыслящими, считает Ксения.

Священник Дмитрий Свердлов, запрещенный в служении после того как опубликовал ряд критических материалов в российских СМИ с позиции наблюдателя на президентских выборах в России, прокомментировал выступления д-ра Десницкого и госпожи Лученко. По его словам, то, что сейчас происходит с РПЦ – это “время постоянных разочарований”. В частности, такими разочарованиями о. Дмитрий считает административную реформу в РПЦ и так и не налаженную систему качественного богословского образования.

Грузинская делегация предоставила доклады о положении Церкви и общества в Грузии. В этой стране Церковь имеет огромное влияние в обществе, с ней вынуждены считаться все политики. В то же время, несмотря на войну 2008 года, в Грузинской Православной Церкви сильны пророссийские настроения. Церковь в Грузии богата, сильна и влиятельна. Но в деятельности церковных структур, отметила докладчица Эка Читанава, вовсе не заметно христианского содержания.

Особенным событием в последний день конференции стало выступление выдающегося библеиста, англиканского епископа профессора Николаса Томаса Райта, автора многих научных и популярных трудов по богословию Нового Завета, многие из которых переведены на русский язык. Лекция Райта была приурочена к изданию немецкого перевода книги “Оправдание: Божий план и видение Павла” (на русском языке издана пару лет назад в Москве под названием “Божий суд: что нас ждет на самом деле согласно Библии?”). Университет Фрибурга присудил Томасу Райту докторскую степень honoris causa. В своей лекции проф. Райт блестяще пояснил аудитории свое видение подлинных представлений апостола Павла об оправдании верующих через Крест и Воскресение Иисуса Христа, в чем проявляется верность Бога Своему завету. Но это уже тема для отдельной публикации.