Для тех, кто хочет верить разумно
Киевская Русь > Разделы сайта > Культура Церкви > Не надо нам кифар, струн и органа…

Культура Церкви

Не надо нам кифар, струн и органа…


В одной древней рукописной книге, учебнике византийской музыки, приводится следующий разговор учителя и ученика. Ученик говорит: «Учитель, прошу тебя именем Господа, покажи и изъясни мне музыкальные знаки, да преумножит Бог тот талант который Он дал тебе». Учитель же отвечал: «Если столь, брате, жаждешь научиться, собери ум свой и слушай меня. Я научу тебя тому, чего ты просишь, согласно с тем, что мне откроет Бог».


Слова эти лишний раз убеждают нас в том, что церковная музыка — не произвольное художественное самовыражение. Учитель музыки преподает ту музыку, которую он воспринял от своих учителей как дар, как талант, а ученик принимает ее со вниманием, почтением и благочестием. Она оставлена нам Святыми Отцами, которые, будучи просвещены Духом Святым, выделили и отринули в ней всякое зрелищно-мирское начало и установили для божественных служб те гаммы, ритмы и музыкальные фразы, которые помогают душе молящегося исполниться благочестия и возлюбить Бога. В святом Евангелии говорится, что после Тайной Вечери Господь наш и Святые Апостолы воспели Бога и пошли на гору Елеонскую («Мф. 26, 30). Также Ап. Павел свидетельствует, что первые христиане воспевали Бога в псалмах, гимнах и духовных песнопениях (Эф. 5, 19). Таким образом, музыка использовалась в Церкви всегда. Историк Церкви Евсевий пишет, что псалмы и песнопения были созданы верующими «с самого начала для прославления Господа». Наряду с древнегреческим языком для составления гимнов, христианские поэты использовали и древнегреческую музыку, которая была распространена тогда во всем просвещенном мире. Великие Отцы трех первых веков, такие, как Св. Игнатий Богоносец, Св. Иустин Философ, Св. Иреней, Св. Григорий епископ Неокесарийский, чудотворец, проявляли особый интерес к псалмопению как к делу благочестивому и богоугодному.


Позднейшие Святые Отцы также проявляли большой интерес к церковной музыке и, продолжая древние традиции, были в одно и то же время и поэтами (гимнографами), и музыкантами. Так, святой Иоанн Златоуст в своем противостоянии еретикам-арианам, которые, соблазняя верных христиан, пели благозвучные гимны, в которых пропагандировали свою ересь, сочинил прекрасные благозвучные гимны с православным содержанием, чтобы верующие пели их и не уклонялись в заблуждения еретиков. То же делал и Афанасий Великий в Александрии, а Св. Ефрем Сирин, дабы защитить православных от еретиков-гностиков, которые использовали обольстительную музыку, взял фрагменты этой музыки и написал под них гимны православного содержания. В начале VI в. жил святой Роман Сладкопевец, который среди прочих гимнов сочинил ок. 1000 кондаков, а VII в. даровал нам Святого Андрея, епископа Критского, автора Великого Канона.


Особое место в певческой традиции занимает Св. Иоанн Дамаскин (676-756), который, помимо того, что писал прекрасные песнопения, систематизировал церковную музыку. Он разделил музыку на восемь гласов: первый, второй, третий, четвертый, первый плагальный, второй плагальный, третий плагальный (или варис) и четвертый плагальный, и установил способ записи музыки с помощью особых знаков. Святой Иоанн Дамаскин ограничил самовольное, мирское сочинение музыки и отстаивал в ней простоту и благочестие.


За святым Иоанном Дамаскиным следует длинная череда гимнографов и музыкантов: Св. Косьма Сладкопевец, Св. Феодор Студит, братья Феодор и Феофан, Св. Иосиф Гимнограф, монахини Кассиана и Фекла, императоры Лев Мудрый и Константин Багрянородный, иеромонах Гавриил и священник Иоанн Плусиадинос, которые написали также и учебные книги по византийскому пению.


В это-то время, в девятом веке, византийская музыка приходит в Святую Русь. В своей Хронике Иоаким пишет, что после крещения Св. князя Владимира, митрополит Михаил призвал в Киев среди прочих священослужителей, нескольких певчих, в то время, как в другом историческом источнике, Генеалогической книге митрополита Киприана, мы читаем, что во времена правления Ярослава Мудрого на Русь пришли трое певчих , которые научили русских братьев благочестивому песнопению.


XII в. дал византийской музыке прекрасного певчего, Св. Иоанна Кукузеля. С малых лет благодаря своему удивительному голосу он учился в императорской музыкальной школе, стал великолепным музыкантом и был назначен главным над всеми императорскими певчими. Император хотел женить его на принцеесе, но Иоанн всем сердцем стремился к монашеской жизни. Поэтому под тем предлогом, что он отправляется на родину, чтобы испросить благословения родителей на брак, он ушел из императорского дворца на Святую Гору Афон. Там, не открывая, кто он есть на самом деле, святой Иоанн становится монахом в Великой Лавре и получает послушание пасти на горе козлов монастыря. А между тем император повсюду искал его.


Однажды, когда он пас свое стадо, он по божественному вдохновению запел своим ангельским голосом. Некий пустынник, привлеченный пением, подвизавшийся в пещере неподалеку, вышел из нее и с удивлением увидел, что козлы стояли без движения и слушали. Он рассказал об этом настоятелю. Настоятель призвал тогда Св. Иоанна, узнал, кем тот был на самом деле, и затем убедил императора прекратить поиски и оставить Св. Иоанна спокойно вести монашескую жизнь. С тех пор Св. Иоанн жил в келье вне стен Лавры и пел в главном соборе монастыря. Однажды на всенощной в субботу он заснул во время акафиста. И в этот момент его посетила Пречистая Богородица, которая похвалила его и побудила его продолжать петь, а в ознаменование своего благословения оставила ему золотую монету. Одна половина этой монеты ныне находится в храме Великой Лавры, в то время как другая, о чем повествует одна книга по истории византийской музыки, написанная в 1890 г., была дарована России как благословение.


Св. Иоанн Кукузель сочинил множество музыкальных произведений, а также много занимался теорией византийской музыки.


В последующие столетия греческая культура жила в турецкой среде, но певческая традиция продолжалась.


В православном греческом мире обрели известность многие певчие. Например, в ХХ в. можно назвать целую плеяду константинопольских протопсалтов: Георгиоса Виолакиса, Иакова Навплиотиса, Константина Прингоса, Трасивулоса Станитсаса, а на Святой Горе прославились диакон Дионисий Фирфирис, братство Даниилеев и братство Ап. Фомы. И, конечно, я не могу не упомянуть дорогого мне старшего ламбадаря Василакиса Эммануилидиса, который по сей день является моим наставником.


Каковы же характерные черты Византийской музыки?


Прежде всего, византийская музыка — исключительно вокальна. В Ветхом Завете, как говорит святой Иоанн Златоуст, было разрешено использование музыкальных инструментов, так как разум евреев не был острым, и они бездумно следовали тому, что позволял им Бог во время жертвоприношений. «Однако сейчас, — говорит святой, — не надо нам кифар, струн и органа, а нужен наш язык, наш голос, который должен молиться и приближать к нам Бога нашей молитвой и благочестием».


Еще одна особенность византийской музыки: она монофонична. Поет ли один или много певчих, мелодическая линия остается одной и той же. Когда поет несколько певчих, слышится один голос. Это показывает единство веры, о чем мы молимся на каждой Божественной литургии: «И даждь нам едиными усты, единым сердцем славити и воспевати пречестное имя Твое».


Византийская музыка исполняется антифонно, то есть мелодия поется поочередно двумя хорами, правым и левым. Такое антифонное исполнение впервые было благословлено в Антиохии святым Игнатием Богоносцем, который сподобился видения Ангельских хоров, славивших таким способом Триединого Бога.


Поскольку в византийской музыке царит единогласие, особое внимание в ней уделяется украшению мелодии. Поэтому в ней наблюдается разнообразие музыкальных гамм с интервалами, не свойственными и не встречающимися в европейской музыке.


Параллельно с исполнением одноголосой мелодии следует исон, представляющий собой ровную музыкальную линию, которую исполняет часть певчих и которая как бы поддерживает основную мелодию, чтобы акцентировать ее, придать ей плавность, красоту и умиление. Изредка происходит изменение музыкальной основы исона.


В византийском песнопении используется не только горло, но и вся полость рта и носа. Все возможности голоса становятся единым музыкальным инструментом для славословия Бога.


Уже было сказано, что византийская музыка не содержит мелодий произвольного сочинения. Составитель музыки, создавая мелодию, должен принимать во внимание освященные музыкальные каноны, которые были приняты Церковью и сохранялись веками в первоначальном виде с великим благочестием. Еще одна отличительная особенность византийской музыки — это переменные такты. Построение такта обычно определяется ударностью слогов. При использовании переменных тактов исчезает та светскость, которая характеризуется равными тактами европейской музыки.


И последнее: в нашей музыке используются кратимы. Что же это такое? Это — не имеющие собственного смысла слова и слоги: тороро, терирем, тенена и т.п. Эти кратимы приставляются обычно в конец гимнов и символизируют невыразимое, превосходящее человеческие слова пение Ангелов. Так, в конце какого-либо гимна ко Святой Троице или Пресвятой Богородице, когда уже произнесены божественные догматы, душа изливается в песнопении без слов.


Хочу обратить ваше внимание на сущность «служения» византийской музыки в православной службе. Обычно говорят, что византийская музыка — это одежды слова, учения, которое содержат песнопения. Святой Григорий, епископ Нисский, брат Василия Великого, говорит, что музыка находится в согласии с нашим естеством и поэтому пророк Давид соединил мелодию с обучением добродетелям. Он как будто излил сладкий мед на свое учение, который помогает человеческой душе познать и излечить саму себя. Святой Григорий говорит также, что церковная музыка, простая и благочестная, в которую облачаются божественные слова, имеет своей целью пояснить, истолковать смысл того, что сказано в гимне, и с помощью мелодических переходов голоса открыть смысл, скрытый в словах песнопений. Музыка — это как приправа к блюдам, которая услаждает и делает приятным учение Церкви (Григорий Нисский. О надписании псалмов). Старец Паисий Святогорец говорил, что византийская музыка — это сладостные «переходы», т.е. приятные слуху мелодические фразы. Иногда они напоминают пение соловья, иногда нежный шепот волн, а иногда бывают весьма величественны. И всеми средствами выражения они подчеркивают духовный смысл исполняемого песнопения. Он также говорил, что византийская музыка умиряет душу.


Старец Порфирий говорил: «Византийская церковная музыка сама по себе есть наставление… она смягчает душу человека и постепенно переносит ее в другие духовные миры. Звуки византийской музыки источают радость и услаждение, вводя человека в духовный мир».


Мой духовный отец, архимандрит Сарандис Сарандос также говорит, что музыка через песнопение символизирует Радость и присутствие Духа Святаго в Церкви. Поэтому служение песнопения очень важно и певчие относятся к низшему клиру нашей Церкви.


Отец Ефрем Катунакиот со Святой Горы, святой и прозорливый старец, говорил, что в каждом монастыре у монахов есть два главных послушания: трапезная и песнопение.


Чтобы исполнять это служение, византийский певчий должен очень хорошо знать музыку. Поэтому в традиции византийской музыки предусматривается многолетнее сотрудничество учителя и ученика как в процессе учебы, так и в совместном пении в храме. О. Паисий так говорит о тех певчих, которые поют по трафарету, без музыкальной выразительности, бесцветно: «Их пение похоже на то, как будто проехал каток и все сравнял, в то время как правильное пение есть излияние внутреннего духовного состояния. Это божественная радость! Сердце радуется Христу, и человек говорит с Богом в сердечной радости».


Византийский певчий также обязан чтить песнопевческое предание и не менять музыкальные тексты ни в процессе их исполнения, ни делая собственную их переработку. Старец Паисий, услышав, как какой-то монах пел измененное Славословие Петра Пелопоннесского, разбранил его и сказал ему, что он мог бы сочинить свое собственное Славословие, но не менять эту древнюю мелодию.


Певчий должен быть благочестивым и петь со смирением. «Тот, кто поет, — говорит старец Паисий, — чтобы петь богоугодно, должен иметь в уме своем божественные мысли и иметь благочестие, чтобы выражать божественные мысли не искусственно, а от самого сердца. Одно дело благочестие, и другое дело — искусство, наука пения. Искусство без благочестия… есть всего лишь краски». Этими словами старец хочет пояснить нам, что певческое искусство необходимо, как и краски для иконописца. Но без благочестия и любви к Богу это искусство излишне.


Кроме того, старец Паисий говорит, что «когда певчий поет с благочестием, песнопение изливается из самого его сердца и Богу угодно его пение». На чтобы это было так, певчий должен находиться в добром духовном состоянии, умиротворен и внутренне уравновешен.


Старец Порфирий весьма хвалил тех святогорских певчих, которые пели просто, с благоговением, смиренно, имея целью своей помочь молящимся монахам. Он говорил, что у певчего помимо голоса должно быть еще кое-что. Вместе с голосом, который образует звуковые волны, певчий должен источать радость на других, таинственных, волнах, которые затрагивают души людей и достигают самых их глубин. Так свершается великое таинство. В великом таинстве общения человека с Богом несет свое служение и византийская музыка. Будучи церковным искусством, подобно иконографии, гимнографии и церковной архитектуре, она содержит в себе художественное начало, требует умения и таланта. Но она — не автономное искусство, с помощью которого художник выражает то, что ему хочется, устанавливая свои собственные каноны. Византийские певчие должны следовать преданию церковного пения и составлять мелодии согласно издревле дошедшим благодаря церковному преданию канонам и, как написано в одной древней книге по теории византийской музыки, подражать ангельским чинам и, следуя им, со страхом и трепетом стоя во Храме, воспевать Бога святыми песнопениями. Благодать Триединого Бога предстательством св. Сергия Радонежского, св. Серафима Саровского, св. Старцев Оптинских, св. Иоанна Кронштадского, св. новомучеников и исповедников российских, отдавших жизнь свою за Христа и всех святых, в земле российской просиявших, да пребудет на тех, кто берет на себя это певческое служение, дабы помочь своим братьям во Христе в их восхождении к небу.


Специально для greek.ru

Дата публикации: 07.03.2006