Несколько вопросов о «Русском мире»

В 2009 году патриарх Кирилл выступил на открытии «Ассамблеи Русского мира» (мероприятии, организованном общественным фондом «Русский мир»). Тогда он впервые много и полно говорил о «Русском мире», дал ему определение, сформулировал его задачи. Выступление вызвало множество критических отзывов. Многие христиане еще тогда проанализировали речь патриарха и сделали собственные выводы. Но большинство православных христиан особо не задумывались о сущности этой концепции до весны 2014 года, когда слова о «Русском мире» с особой силой зазвучали из уст патриарха, а российские чиновники, пресса и просто патриоты стали оправдывать действия России по отношению к Украине необходимостью защищать «Русский мир». Данная беседа — попытка помочь разобраться тем православным христианам, которым только теперь пришлось искать ответ на вопрос, что же такое этот «Русский мир», что из-за него Украина и Россия оказались в такой конфронтации.

Чем является «Русский мир» в понимании патриарха Кирилла? Неким духовно-культурным пространством или геополитической концепцией?

Патриарх определяет «Русский мир» как цивилизацию, «цивилизационное пространство, ядром которого являются Россия, Украина, Белорусь» (в некоторых других выступлениях патриарх относит к нему также Молдову и Казахстан). Это значит, что под «Русским миром» подразумевается не сокровищница культуры или духовности, а именно цивилизация, то есть территория с населением, инфраструктурой, промышленностью, а также и культурой. Задача этой цивилизации, по мнению патриарха, — «стать сильным субъектом глобальной международной политики, сильнее всяких политических альянсов» («Выступление Святейшего Патриарха Кирилла на торжественном открытии III Ассамблеи «Русского мира»»). Выполнить эту задачу патриарх считает возможным при «сплочении Русского мира».

Для образованного человека, любящего русскую культуру, литературу, может оказаться весьма заманчиво считать «Русский мир» чем-то вроде небесного клуба, идеального мира, к которому принадлежат Достоевский, Пушкин, Гоголь, Ахматова, Чайковский, а вместе с ними Серафим Саровский и Сергий Радонежский. Но патриарх все же говорит, что «Русский мир» — это цивилизация, это что-то земное, это земля вместе с людьми и всем тем, что создали эти люди. В нем есть не только церкви и библиотеки, но фабрики и заводы, дороги, танки и пушки, министерства и ведомства, в нем есть быт с чайниками на кухне и тапочками в прихожей. К «Русскому миру» наравне с Серафимом и Сергием принадлежат и Калашников с Поветкиным.

И как бы не хотелось истолковать цивилизацию «Русского мира» как духовно-культурное пространство, поставленные задачи (быть сильнее других политических альянсов) и курс на сплочение не оставляет сомнений: «Русский мир» — это политическая и идеологическая платформа для интеграции России, Украины, Беларуси, Молдовы и Казахстана. Очевидно, что «Русский мир» — это политическая концепция.

Раз «Русский мир» — политическая концепция, разве может Церковь заниматься его пропагандой?

Не может.

Христос и апостолы были лояльны власти в тех вопросах, где требования властей не противоречили заповедям Божиим, но ни Христос, ни апостолы не предпринимали никаких попыток ни изменить общественные и государственные структуры, ни создать какие-либо этнические или другие общественные союзы. «Кесарево кесарю, а Божие Богу» (Мф. 22:21), — так Христос четко разделил, кто должен заниматься политикой, а кто — спасением. И апостолы проповедовали Христа распятого, и в этом видели свое призвание. Апостол Иаков так сказал об увлечении мирскими заботами: «дружба с миром есть вражда против Бога», и «кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу» (Иак. 4:4). Древнейшие церковные каноны запрещают клирикам принимать на себя мирские попечения: «Епископ, или пресвитер, или диакон, да не приемлет на себя мирских попечений. А иначе да будет извержен от священного чина» (Апостольские правила, 6), а также заниматься управлением народа: «Мы сказали, что не подобает епископу, или пресвитеру вдаваться в народное управление, а следует неотлучно быть при делах церковных. И никто не должен этого делать под угрозой извержения. Ибо никто не может служить двум господам, по Господней заповеди (Мф. 6:24)» (Апостольские правила, 81).

И сегодня задача апостольской Церкви не изменилась: проповедовать распятого Христа всем и каждому. Если Церковь связывает себя с какой-либо политической концепцией, то тем самым она отторгает от себя тех, кто не разделяет эту политическую идею. Церковь должна быть присутствием Царства Небесного, градом Божиим, а не градом человеческим, построением которого занимается политика.

Свт. Николай Сербский о Церкви и политике: «Когда Христос становится орудием земной политики, средством для получения земных богатств и славы, Он перестает быть Орудием спасения. Другими словами, если кто именем Христа пытается добиться земных благ, то Он лишает того высших благ, небесных» («Мысли о добре и зле»).

Приблизительно так сама для себя определяет взаимоотношения Церкви и политики Русская Православная Церковь в своей «Социальной концепции»: «Перед лицом политических разногласий, противоречий и борьбы Церковь проповедует мир и соработничество людей, придерживающихся различных политических взглядов. Она также допускает наличие различных политических убеждений среди ее епископата, клира и мирян, за исключением таких, которые явно ведут к действиям, противоречащим православному вероучению», «Невозможно участие церковного Священноначалия и священнослужителей, а следовательно, и церковной Полноты, в деятельности политических организаций, в предвыборных процессах» (Социальная концепция, V. 2). В таком понимании роли Церкви в политике Социальная концепция опирается и на авторитет свт. Тихона: «8 октября 1919 года святитель Тихон обратился к духовенству Русской Церкви с посланием, в котором призвал клириков не вмешиваться в политическую борьбу и, в частности, указал, что служители Церкви «по своему сану должны стоять выше и вне всяких политических интересов, должны памятовать канонические правила Святой Церкви, коими она возбраняет своим служителям вмешиваться в политическую жизнь страны» (Социальная концепция, V. 2).

То есть Церковь должна быть вне политики?

Церковь должна быть вне политики особым образом: «Церковь не может быть принадлежностью какой бы то ни было партии, но она вместе с тем не беспартийна и не надпартийна. Она должна быть голосом совести, просвещенной Божиим светом. В идеальном государстве Церковь должна быть в состоянии говорить любой партии, любому направлению: это — достойно человека и Бога, а это — не достойно человека и Бога» (Митроп. Антоний Сурожский).

По какому принципу в «Русский мир» зачислили Украину?

Патриарх выделяет три основных фактора, объединяющих народы и страны (в том числе и Украину) в «Русский мир». Все три подвергаются критике со стороны тех, кто придерживается иных политических взглядов. Итак, факторы («опоры «Русского мира») и их критика:

1) Православная вера.

Критика: Если православная вера — объединяющий фактор «Русского мира», то почему она не объединяет в «Русский мир» Грузию, Румынию, Болгарию, Грецию, православных верующих Америки или Европы? Что особенного в православной вере русских? Если русское православие чем-то лучше других национальных церковных форм, то получается, что спасение или недоступно вовсе, или менее доступно в православных церквах Грузии, Греции и т.д. Обособление русского православия очень напоминает разделения в христианской общине Коринфа, которые обличал ап. Павел: «От домашних Хлоиных сделалось мне известным о вас, братия мои, что между вами есть споры. Я разумею то, что у вас говорят: «я Павлов»; «я Аполлосов»; «я Кифин»; «а я Христов». Разве разделился Христос? разве Павел распялся за вас? или во имя Павла вы крестились?» (1 Кор. 1:11-13). Если же дойти до признания превосходства русского православия, то в том будет явное отрицание соборности Церкви, поскольку соборность (кафоличность) Церкви в том и проявляется, что во всех православных церквах есть все нужное для спасения в одинаковой полноте. Кроме того, служебное, подчиненное положение Православия в концепции «Русского мира» по отношению к политическим целям (Православие объединяет народы для того, чтобы они составили сильную цивилизацию), свидетельствует о закравшейся в эту концепцию ереси филетизма, суть которой как раз и есть в подчинении Церкви национально-политическим идеологиям.

2) Русский язык и русская культура.

Критика: В концепции «Русского мира» главенствующая роль отведена русскому языку, что делает эту концепцию прикрытием для русификации и ассимиляции национальных языков и культур. В обращении патриарха содержится призыв ценить и «коренные языки «Русского мира»», т.е. украинский, белорусский и молдавский, особенно за их вклад в обогащение «многоликой культуры «Русского мира»» («Выступление…»), однако оно особо призывает развивать и распространять именно русский язык как объединяющий фактор.

3) «Общая историческая память и общие взгляды на общественное развитие» («Выступление…»).

Критика: Общая история у народов есть, но далеко не всегда есть согласие в оценке событий этой общей истории. Далеко не всегда одни и те же факты истории получают одинаковую оценку внутри одного народа, не говоря уже о разных народах. Наличие общих фактов истории, оцениваемых по-разному, — это, скорее, разъединяющий, чем объединяющий фактор. Примеры фактов и исторических личностей, которые оцениваются по-разному: ликвидация Запорожской Сечи, личность гетьмана Мазепы и т. д.

Очевидно, что когда речь идет о политической концепции, вряд ли возможно говорить о ее однозначной правоте или неправоте. Приверженность политическим идеям — это личный выбор человека. Однако, делая такой выбор, решая поддержать какую-либо политическую идею или силу, христианин должен проверять себя, не несет ли эта идея с собой нехристианские мысли и установки: шовинизм, унижение инакомыслящих, пренебрежение к кому-либо и т. п.

Кроме того, делая выбор в пользу одной из политических идей, любой человек выстраивает дополнительные преграды между собой и носителями других политических идей. А для пастыря, главной задачей которого является вести людей ко Христу, это и дополнительные преграды в его пастырском служении.

Значит, духовенство не должно проповедовать «Русский мир»?

Любой клирик может быть сторонником идеи «Русского мира», поскольку Церковь «допускает наличие различных политических убеждений среди ее епископата, клира и мирян» (Социальная концепция, V. 2). Однако нельзя отождествлять личные убеждения представителей духовенства и церковное учение. Проповедовать «Русский мир» от лица Церкви не должен никто.

Может ли член церкви не разделять приверженность «Русскому миру» и даже активно выступать против этой концепции? Не будет ли это выступлением против Церкви?

Никто не обязан разделять увлечение «Русским миром». Церковь объединяет тех людей, кто верит в Бога по Символу веры, а не тех, кто верит в «Русский мир». Можно снова повторить: Церковь «допускает наличие различных политических убеждений среди ее епископата, клира и мирян» (Социальная концепция, V. 2).

Выступление против концепции «Русского мира» не будет выступлением против Церкви, поскольку эта концепция не является учением Церкви, а лишь личным политическим убеждением некоторых из членов Церкви. Значительно больший вред Церкви наносит проповедь каких бы то ни было политических идей от лица Церкви.

А может ли член Церкви с оружием в руках насаждать идею «Русского мира»? Может ли Церковь благословлять на такую деятельность?

Не может. «Участвуя в управлении государством и в политических процессах, православный мирянин призван основывать свою деятельность на нормах евангельской морали» (Социальная концепция, V. 3).

Также и Церковь не может давать благословение не только на вооруженное насаждение идей «Русского мира», но и в принципе на политическую деятельность: «высшая церковная власть не преподает специального благословения на политическую деятельность мирян» (Социальная концепция, V. 3).

Почему именно среди православных верующих оказалось так много приверженцев «Русского мира»?

Диавол идет на любые уловки, чтобы отвратить человека от служения Богу. «Русский мир» — по своей сути одна из форм идолопоклонства. Играя на светлых чувствах любви к родине, диавол хитро отвлекает человека от поклонения Богу. Это очень хорошо просматривается в образе Шатова из романа «Бесы» русского классика Ф. М. Достоевского. На прямой вопрос: «Веруете вы сами в Бога или нет?» — Шатов отвечает: «Я верую в Россию, я верую в ее православие… Я верую в тело Христово… Я верую, что новое пришествие совершится в России… Я… я буду веровать в Бога». Шатов верит в Россию, но не верит в Бога. Вот такая «шатовщина» и есть основной нерв «Русского мира»: скрытое неверие в Бога, которого заслонила Россия как объект веры. Приверженцы «Русского мира», к сожалению, не столь трезвы, как Шатов, и потому не видят этого неверия в себе. Служа «Русскому миру», они думают, что служат Богу.

Также важно понимать, что построение земных «миров» вместо преданности небесной Истине — это традиционный для Православия способ измены Богу, очень прочно укоренившийся в сознании многих членов Церкви. Это очень точно подметил протопресвитер Александр Шмеман, который с грустью пишет в своих «Дневниках»: «Исторически Православие всегда было не столько Церковью, сколько «православным миром», своеобразной православной «икумени». Такой православной «икумени» оно оставалось и тогда, когда распалось на множество национальных, этнических мирков. Сузился духовный горизонт, но не основное «самочувствие» Православия». Ужаснее же всего неспособность понять, «что самый что ни на есть «православный» мир все же именно «от мира сего» и что всякая его абсолютизация есть измена».

Итак, соблазн «Русского мира» не уникален в истории православия?

Да, Шмеман верно подметил, что строительство «мирков» — это болезнь не только русского православия. Например, в Греции многие воспринимают православие как византийский мир. И даже глава УГКЦ призывает строить «украинский мир» в противовес «русскому миру» (Святослав Шевчук в интервью «Не біймося «русского міра», будуймо український світ»). Но каков бы ни был этот «мир», это все же мир, а «весь мир лежит во зле» (1 Ин. 5:19). А значит, проповедь любого «мира» вместо проповеди Бога — есть измена Богу.

Церковь же нужна не для построек различных мирков, а чтобы служить местом встречи с Богом любого человека, независимо от национальности, культуры или политических взглядов. И это значительно больше и важнее, чем какой бы то ни было «мир».

Архимандрит Савва

Источник: ФБ-страница Владимира Шолоха

Цей запис має 8 коментар(-ів)

  1. Согласен, Церковь для того, чтобы спасать людей, а не удовлетворять чьи-либо меркантильные интересы.

  2. “А значит, проповедь любого «мира» вместо проповеди Бога — есть измена Богу” – типичная манипуляция “оппозиционеров”. НИКОГДА патриарх не говорил, о “вместо”. Вы же не кушаете за обедом “вместо” вкушения “пищи духовной”… К стати, у о. А. Шмемана есть интересные идеи о “христианском национализме” как антиподе секулярного национализма. Поработайте в этом направлении, коль он для Вас авторитет.
    (Все сказанное “окромя сана”)

  3. Русский мир – это всего лишь идея, позволяющая осмысливать и утверждать народную идентичность и помогающая осмыслять собственную. В современном мире основной характеристикой человека является размытость “текучесть” как говорит З.Бауман, которая служит прикрытием для паразитирования анонимных сил, под знаменем свободы осуществляющих фактическое бессилие и безобразность человека и деградацию личности как духовного центра человека. В таких условиях попытка вернуть реальность лицу народа и отдельной личности через осмысление цивилизационных и культурных корней, реализуя политику как человеческий акт воли и поступок, имеющий дело с реальностью, а не пассивный уход в умозрение, является, на, мой взгляд, тем призывом, который несут обращения патриарха Кирилла.

  4. Спасибо автору статьи за созвучные мысли.
    Ересь этнофилетизма: во Христе нет ни иудея, ни эллина. А здесь – “русский мир”, как соблазн для константинопольской, греческой, антиохийской, иерусалимской и т.д. церквей строить свои отдельные “миры”.
    Идолопоклонничество. На алтарь идолу “Русского мира” на востоке Украины ежедневно приносятся кровавые жертвы… Сколько их ещё будет – только Богу ведомо.
    Хорошая тема для будущего Вселенского Собора.

  5. Віталька

    Дуже гарна стаття, але не варта тут порівнювати думки патріарха Кірілла і патріарха Святослава, бо він чітко каже: “як ми повинні будувати український світ. А ми його будуємо тоді, коли всі українці, де б вони не знаходилися, чи то в Україні, чи то за її межами, відчували єдність нашої української громади і не піддавалися асиміляції. Тоді, я думаю, що там де ми є, ми лишимося собою і ніякі чужі світи нам не загрожуватимуть.” Отже не лізти у чужий монастир зі своїм уставом, а залишатися собою де б ти не був, поважаючи свого сусіда!
    А ось думка патріарха Любомира Гузара:
    Должна ли церковь быть национально ориентированной?

    — У вас есть папа и мама. И у меня есть. А кого вы больше любите — своих или моих родителей? Наверняка своих. Но разве это плохо? По-моему, нет. Любить свою землю, свою Родину — то же самое, что любить своих родителей. Эти два слова имеют общий корень. Поэтому Родину следует любить так же, как ты любишь своего отца и свою мать. Это и есть патриотизм, о котором должна заботиться церковь. К сожалению, у нас церковь всё это время находилась под политическим патронатом власти — ещё с 40-х годов прошлого столетия, когда Сталин понял, что православие можно использовать как инструмент влияния на людей.

  6. Все правильно и ясно! Правильно говорят, правда насколько простая и лежит на поверхности, что ее, как правило, ни кто не замечает…

  7. Дон и Бас

    Нужно отличать учение п. Кирилла о “Русском мире” от учения православной Церкви о мире Христовом. Тогда все станет на свои места.

Залишити відповідь