Для тех, кто хочет верить разумно
Киевская Русь > Разделы сайта > Жизнь в Церкви > Идентификационный код и «печать антихриста». Часть 2: «Печать» и ее принятие

Жизнь в Церкви

Идентификационный код и «печать антихриста». Часть 2: «Печать» и ее принятие


После краткого изложения истории богословской и околобогословской полемики вокруг вопроса идентификации граждан о.Андрей Дудченко предлагает рассмотреть свидетельства Священного Писания и отцов Церкви о том, что такое «печать антихриста» и можно ли ее принять без осознанного отречения от веры во Христа.

Понятие о «печати антихриста» сложилось на основании следующих текстов Апокалипсиса:

1. «И он (зверь из земли, лжепророк антихриста) сделает то, что всем, малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам, положено будет начертание на правую руку и на чело их, и что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его. Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя; ибо это число человеческое. Число его шестьсот шестьдесят шесть» (Откр. 13: 16–18). В последнем стихе этого отрывка встречаются разночтения: большинство сохранившихся манускриптов следуют приведенному чтению, некоторые указывают 665, 646 и 616. Заслуживает внимания последнее разночтение (616), на котором мы остановимся немного ниже.

2. «И третий ангел последовал за ними, говоря громким голосом: кто поклоняется зверю и образу его и принимает начертание на село свое, или на руку свою, тот будет пить вино ярости Божией <…> и не будут иметь покоя ни днем, ни ночью поклоняющиеся зверю и образу его и принимающие начертание имени его» (Откр. 14: 9–11).

3. «И схвачен был зверь и с ним лжепророк, производивший чудеса пред ним, которыми он обольстил принявших начертание зверя и поклоняющихся его изображению» (Откр. 19: 20).

4. «И увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить, и души обезглавленных за свидетельство Иисуса и за слово Божие, которые не поклонились зверю, ни образу его, и не приняли начертание на чело свое и на руку свою» (Откр. 20: 4).

Что означает «печать антихриста»?

Конечно же, образы апокалипсиса должны соотноситься с реальным миром, но при этом их нельзя принимать за буквальное описание того, что будет происходить. Как пишет архим. Ианнуарий (Ивлиев), они «не могут быть прочитаны ни как буквальные написания, ни как закодированные буквальные описания. Они должны быть прочитаны ради их богословского значения, ради их способности нести весть и вызывать ответ на эту весть».

Образ запечатления клеймом или печатью — традиционный образ эсхатологического запечатления (Иез. 9: 4). В антихристовы времена все возрастные и социальные слои населения должны будут выразить принятие установленного режима, и в знак такой лояльности получат «начертание» на правую руку и на лоб. Не принявшие власть «зверя» верные рабы Божии также имеют печать на челах своих (Откр. 7: 4; 9: 4). По меньшей мере странно предполагать, что печать Божия будет иметь физический характер (тогда и «обрезание сердца» пришлось бы рассматривать в терминах оперативной хирургии). Так же осторожно следует подходить к буквальному пониманию антихристова начертания как физической метки. Смысл «печати» — в согласии на подчинение антихристу.

По свидетельству 3 Макк. 2: 20–22, Птолемей IV Филопатр решил преследовать египетских иудеев, и для этого потребовал внести их в налоговую перепись и зачислить в рабское состояние, при этом отметив их выжженным на теле знаком Диониса — листом плюща. Во времена апостолов клейма на теле носили солдаты и рабы. Легионеры выжигали на теле имена своих полководцев, а рабы — господ. Так что сама идея нанесения печатей, и даже применения экономических санкций против незапечатленных не была неизвестной во времена ранней Церкви. Государственная власть широко применяла это средство.

Если мы обратимся к свидетельству отцов Церкви, то увидим, что большинство из них понимали под «начертанием» именно печать, иногда заменяя это слово синонимами клеймо, знак, метка, знамение. Начертание может содержать число зверя (свт. Викторин, Псевдо-Ипполит) и имя зверя (св. Андрей Кесарийский). По слову прп. Ефрема Сирина, начертание принимается вместо Креста Христова; отсюда можно предположить, что оно будет содержать хулу на крест, например, перевернутое изображение креста.

Печать будет полагаться на лоб и правую руку. Почему могут быть выбраны именно эти места? Возможны следующие причины: 1) чтобы не были повреждены жизненно важные органы — «чтобы не затруднялись сим» (Ефрем Сирин); 2) поскольку во многих религиях существует обычай располагать знаки на руке и на лбу, например, филактерии с цитатами из Торы у иудеев (Втор. 6: 8; Мф. 23: 5); 3) в противовес христианскому обычаю изображать крест на лбу и на руке. Об этом пишет Ипполит Римский: человек, принявший печать, «не будет иметь возможности запечатлеть какой-либо из своих членов (крестным знамением), но подчинится льстецу и ему будет служить, и раскаяния не будет в нем: он погиб как по отношению к Богу, так и по отношению к людям» (Слово о кончине мира и об антихристе, 28).

Все, кто не примет печать зверя, не смогут заниматься даже элементарной экономической деятельностью, им будет запрещено покупать и продавать что-либо. Таким образом, они бут обречены на голод. Согласно прп. Ефрему Сирину, в нужде окажутся и те, кто примет печать, потому что наступит неурожай, «и кто только имеет у себя на челе или на правой руке печать мучителя, тому позволено будет купить немного пищи, какая найдется».

Святитель Ипполит Римский в отличие от прочих отцов понимал начертание на правой руке как воскурение жертвенного ладана, а на челе — как возложение ритуального языческого венца (О Христе и антихристе, 49).

Некоторые отцы понимали «начертание» в нравственном смысле: правая рука — образ жизни по заповедям Божиим, чело — образ мысли, познание истины Божией. Принявшие «начертание» покажут такое изменение своих мыслей и деятельности, что не смогут совершать «куплю» Царства Божия за земную жизнь (толкование основано на евангельских словах: «Куплю дейте, дондеже прииду» (Лк. 19:13)).

На основании приведенных свидетельств видно, что «печать зверя» не будет носить чисто внешний характер, но станет выражением внутреннего состояния человека, покорившегося власти антихриста. Подобно римским легионерам, носившим на теле имя своего предводителя, принявшие власть антихриста будут носить «начертание, или имя зверя, или число имени его».

«Число зверя»

«Число зверя» известно каждому христианину, это — шестьсот шестьдесят шесть. Именно это число было «обнаружено» в штрих-кодах и ИНН (на самом деле оно может оказаться там только случайно). Страх перед этим «мистическим» числом толкает многих людей на противление иерархии и приводит чуть ли не к расколу в Церкви.

Страх перед штрих-кодами на самом деле не имеет под собой оснований. «Число зверя», точнее, три шестерки, пытались увидеть в трех тонких двойных линиях, находящихся в начале, середине и конце штрих-кода. На самом деле эти линии — совершенно безобидные служебные знаки. Сам штрих-код может содержать только те цифры, которые изображаются под штрихами. Назначение штрих-кода — служить уникальным идентификатором данной продукции. Все свойства продукта (наименование, изготовитель, стоимость и пр.) хранятся в базе данных магазина или склада. В том случае, если сканер кассира не может прочитать штрих-код, цифры вводятся вручную. Если бы в коде присутствовали скрытые шестерки, то при ручном вводе набор цифр отличался бы от действительного, и идентификация товара была бы невозможной. Тонкие двойные линии на штрих-коде — это типовые и центральные знаки-ограничители. Первые состоят из штриха-пробела-штриха, то есть из трех модулей, а вторые (размещаются в центре штрих-кода) из пробела-штриха-пробела-штриха-пробела, всего из пяти модулей. Цифра же шесть во всех трех возможных наборах знаков кодируется двумя пробелами и двумя штрихами общей шириной семьмодулей (см. рисунок).

На упаковках продуктов штрих-код может быть изображен в разном масштабе. Для того, чтобы определить масштаб, программе считывания требуется узнать ширину модуля, то есть самого узкого штриха или пробела. Именно эту информацию сообщают служебные знаки, в которых апокалиптические фантазеры сумели увидеть цифру шесть.

Однако даже если бы шестерки и присутствовали в штрих-коде, это еще не должно было бы вызывать панику. Заметим, что для современного человека, пользующегося арабскими цифрами, «число зверя» ассоциируется с тремя одинаковыми символами (666), благодаря чему и стало возможным «обнаружение» их в штрих-коде. Но ведь в древности, как у греков, так и у славян, цифры обозначались буквами, совершенно разными для шестисот, шестидесяти и шести. И в Писании говорится не о трех одинаковых цифрах, но о целом числе.

«Здесь мудрость», — пишет апостол Иоанн, и предлагает «расшифровать» смысл числа зверя. Примечательно, что само слово «зверь», транслитерированное еврейскими буквами, в сумме дает 666.

«Число зверя» можно толковать двумя способами: 1) согласно символике чисел и 2) методом гематрии, то есть нахождения имени, сумма числовых значений букв которого дает исследуемое число.

Символика числа 666

Древние семитские культуры, в том числе еврейская, широко использовали числа в символическом значении. Такое употребление чисел часто встречается в Священном Писании. При этом число само по себе не считается священным или мистическим. Библейский подход к числу существенно отличается от подхода древней мифологии или философии, где число могло иметь смысл само по себе, без связи с объектами.

Чтобы понять христианское отношение к числу, нужно прежде всего выяснить природу и значение символа. Слово символ происходит от греческого слова, означающего «соединяю, сличаю, сравниваю, встречаюсь, присоединяю» и т. д. У древних греков словом «символ» назывались осколки одной пластинки, подходящие друг другу по линии излома. Складывая эти осколки вместе, греки опознавали друг друга, удостоверяя союз наследственной дружбы. Как писал о.Александр Шмеман, в отличие от простого изображения или знака, в символе «две реальности — эмпирическая, или «видимая», и духовная, или «невидимая», соединены не логически («это» означает «это»), не аналогически («это» изображает «это») и не причинно-следственно («это» есть причина «этого»), а эпифанически»: одна реальность являет другую.

Символ отличается от знака, и эти два понятия нельзя употреблять как синонимы. Числа выступают в качестве знаков, когда используются не в сакральном смысле, а по своему прямому назначению — для нумерации, счета и т. п. Приведем всем известный пример использования одного и того же числа в качестве символа и знака. Когда мы в молитве обращаемся к Богу как к Троице, то используем число три как символ, приобщающий нас тайне Божией. То же самое число три в качестве знака используется для нумерации дома, страницы, для указания стоимости товара, номинала купюры и пр.

Число шестьсот шестьдесят шесть изображено в Писании как символ, с помощью которого «имеющие мудрость» христиане смогут узнать пришествие антихриста. Это же самое число может использоваться и используется в повседневной жизни как знак, когда оно обозначает страницу в книге и вообще порядковый номер или количество чего-либо. В этом случае число 666 никакого символического значения не несет.

Как указывает профессор МДА М. Иванов, число, для того, чтобы быть действительным символом, должно соответствовать ряду условий.

1. Должна существовать символизируемая реальность.

2. Сам символ должен быть создан или избран с соблюдением определенных традиций смыслотворчества, существующих в той или иной культуре.

3. Человек должен иметь желание и готовность использовать символ для соединения с символизируемой реальностью.

В случае с числом 666 мы имеем налицо лишь второе условие. Апокалипсис представляет это число как символ. В то же время, согласно Апокалипсису, «число зверя» будет использоваться тогда, когда антихрист установит свою власть во всем мире. Нельзя произвольно расширять временные рамки действия этого символа. До пришествия антихриста и до проставления его «печатей» число 666 не действует как символ, ибо еще отсутствует та реальность (антихрист), с которой символ должен соединять.

Такая же неувязка получается и с третьим условием. Если нам встречается где-либо апокалиптическое число, то необходимо выяснить, с какой именно целью оно используется в данном контексте. Даже если бы это число присутствовало в штрих-кодах или идентификационных номерах, оно не являлось бы еще символом, поскольку использовалось бы для кодировки продукции, учета налогов и т. п., то есть было бы знаком. Только в том случае, если человек примет подобный код с серьезным намерением отступить от Христа и стать служителем антихриста, число 666 станет символом. Если человек принимает ИНН просто для того, чтобы получить документ, то в данном случае число является простым знаком, и нельзя говорить ни о каком воздействии числа на принимающего ИНН. Если же кто-либо боится числа самого по себе, то это свидетельствует о магическом сознании данного человека, поскольку он считает, что число обладает некоей злой силой, которая действует сама по себе, безусловно. Такой взгляд в корне противоречит христианскому мировоззрению.

Рассмотрим теперь, какое значение может быть сопоставлено с числом 666 на основании Священного Писания.

1. Мир был сотворен в шесть дней. Подобно этому антихрист должен восстановить все мировое отступничество. Некоторые из отцов Церкви на основании этого полагали, что мир будет существовать шесть тысяч лет, о чем мы говорили немного выше.

2. В шестой день был сотворен человек, через которого грех вошел в вещественный мир.

3. В шестисотый год Ноя грех так умножился на земле, что Господу пришлось навести потоп для уничтожения нечестия.

4. Истукан Навуходоносора имел шестьдесят локтей в высоту и шесть в ширину — он был предзнаменованием антихриста.

5. Число сынов Адонирама, возвратившихся из плена в Иерусалим, было 666 (1 Езд. 2: 13).

6. Царь Соломон собирал ежегодную дань с других народов в количестве 666 талантов золота (3 Цар. 10:14, 2 Пар. 9:13).

В последних двух случаях сходство с «числом зверя» только внешнее и случайное. Нельзя найти какое-либо соответствие между антихристом и сыновьями Адонирама, равно как и вес золота не имеет отношения к имени. В золоте можно увидеть обозначение земного богатства и налога с подвластных народов. Для иудеев в последнем случае 666 может служить символом земного процветания, удачи в бизнесе. Возможно, именно в силу таких мотивов это число все чаще используется в повседневной жизни.

7. В Священном Писании число семь часто используется как символ полноты, завершенности, а также святости: «Благословил Бог седьмой день и освятил его» (Быт. 2:3); Ной взял в ковчег по семь пар чистых животных (Быт. 7:2); израильский народ почитал каждый седьмой день (субботу) и седьмой год, праздник Пятидесятницы в 50-й день после Пасхи и каждый 50-й год (семь умноженное на себя дает 50 без единицы); в Апокалипсисе упоминается семь церквей, столько же духов, звезд, печатей, трубных звуков, чаш, язв, ангелов, выливающих чаши и т. д.

Во Христе человечеству была явлена полнота Божества. Антихрист же, подражающий Христу, будет стараться изо всех сил быть похожим на Него, но на самом деле явит всякую неполноту, незавершенность, ущербность. Символом этой неполноты, которая хочет казаться полнотой, является число шесть — максимально стремящееся к семи, но не достигающее заветного предела. В антихристе неполнота предельно усилена: не только шесть, но шестьсот шестьдесят шесть.

8. Закон Моисеев отводит шесть дней для земного труда, а седьмой посвящает Господу Богу (Исх. 20: 8–11). В этом контексте числа шесть и семь означают противостояние человеческого и Божия.

9. По слову архиеп. Андрея Кесарийского, число шесть означает «усердное делание греха через употребление во зло созданной в шесть дней твари».

Гематрия числа 666

Второй способ толкования «числа зверя» основан на гематрии (испорченное греч. «геометрия») — способе передачи имени или названия с помощью числа, которое равняется сумме цифровых значений букв, из которых состоит данное слово. Наиболее вероятно, что именно с такой целью используется «число зверя» в книге Откровения, хотя вообще в Писании гематрия встречается крайне редко. В качестве одного из таких редких примеров можно привести гематрию имени Давид (числа 14) в Мф. 1:17.

В течение истории было множество попыток расшифровки имени, скрытого за числом 666. Св. Ириней Лионский приводит имена Евантас, Латинянин, Титан; св. Викторин — имя Антемос, а с латыни — Диклюкс; архиеп. Андрей Кесарийский — имена собственные Лампетис, Бенедикт, и нарицательные «злой вождь», «древний завистник», «истинно вредный», «неправедный агнец». С течением времени такой метод толкования стал приобретать все большую популярность. Единоверческий священник Иоанн Малышев, используя славянский алфавит, указывает более двухсот возможных имен антихриста. А вот Адвентисты седьмого дня усматривали «число зверя» в надписи на тиаре (головном уборе) Римского папы: VICARIUS FILII DEI. Гематрия этой надписи составляет в точности 666.

Более принят метод гематрического толкования через еврейскую транслитерацию греческого. Таким методом из титула «Кесарь Нерон», записанного еврейскими буквами, получаем 666: коф=100, самех=60, реш=200, нун=50, реш=200, вав=6, нун=50. Такое толкование достаточно обосновано. Повествование 13 и 17-й глав Апокалипсиса имеет параллели с популярной в то время легендой об ожившем Нероне. Также Нерон назван зверем и Филострата и в Сивиллиных книгах. Наконец, мы ранее упомянули о том, что в некоторых рукописях Апокалипсиса вместо числа 666 указано 616. Такое чтение мы находим в знаменитом кодексе Ефрема V века; об этом же свидетельствует св. Ириней. Число 616 — это не ошибка переписчика и не случайность. При транслитерации имени Нерона еврейскими буквами не с греческого Neron, а с латинского Nero, выпадает последняя буква «нун», соответствующая числу 50, и в результате получается 616. На Нерона как на прообраз Антихриста указывал и свт. Иоанн Златоуст.

Еще одну расшифровку приводит протоиерей Борис Молчанов (Православний вісник №8, 1991. Сс. 47–55.). Числовое значение еврейского словосочетания hamelek leishrael («Царь Израилев») составляет 666. По мнению автора, апостол Иоанн не написал об этом прямо в целях икономии, чтобы не отвернуть иудеев от евангельской проповеди. Не уверовав во Христа, иудеи продолжают ожидать приход Мессии. И тот правитель, который объявит себя Мессией, на самом деле окажется антихристом.

Впрочем, все подобные толкования в достаточной мере гипотетичны. Свт. Ириней Лионский замечает, что «хотя известно число имени антихриста, но мы не можем ничего опрометчиво утверждать о самом имени, потому что число приложимо ко многим именам. <…> Посему вернее и безопаснее ожидать исполнения пророчества, нежели предполагать и предрекать какие-либо имена, ибо может найтись много имен, заключающее в себе вышеозначенное число, и все-таки этот вопрос остается нерешенным» (Против ересей, V, 30). Чрезмерная приверженность к какому-либо определенному толкованию «числа зверя» показывает отсутствие христианского трезвомыслия. «Обычно кто из “верующих” не умеет философски и диалектически-догматически мыслить, тот занимается “толкованием Апокалипсиса”, ибо мечтать всегда было легче, чем мыслить», — сокрушался А.Лосев («Диалектика мифа»). Поэтому, указав возможные пути и границы в понимании апокалиптических символов, мы этим и ограничимся, и далее перейдем к рассмотрению условий, при которых может быть принята антихристова «печать».

Условия принятия «печати антихриста»

Теперь нам предстоит изучить вопрос: когда, кем и каким образом может быть принята апокалиптическая «печать».

Практически все отцы Церкви, упоминавшие в своих творениях об апокалиптической печати, полагали, что она будет проставляться непосредственно во время царствования антихриста, в последние три с половиной года человеческой истории. Об этом свидетельствует сама книга Откровения. «Печать» будет проставлять «другой зверь» — лжепророк антихриста. О нем повествуется следующее:

И увидел я другого зверя, выходящего из земли; он имел два рога, подобные агнчим, и говорил как дракон. Он действует перед ним со всею властью первого зверя и заставляет всю землю и живущих на ней поклоняться первому зверю, у которого смертельная рана исцелела; и творит великие знамения, так что и огонь низводит с неба на землю перед людьми. И чудесами, которые дано было ему творить перед зверем, он обольщает живущих на земле, говоря живущим на земле, чтобы они сделали образ («»икона») зверя, который имеет рану от меча и жив. И дано было ему вложить дух в образ зверя, чтобы образ зверя и говорил и действовал так, чтобы убиваем был всякий, кто не будет поклоняться образу зверя (Откр. 13:11–15).

В следующих стихах Откровения говорится о наложении «начертания». Писание сообщает, что люди прежде всего будут обольщены ложными чудесами «зверя», так что станут поклоняться «иконе звериной», и как следствие этого примут «начертание».

Прп. Ефрем Сирин пишет: «Все же поверившие лютому зверю и принявшие на себе печать его, злочестивое начертание оскверненного, приступят  к нему вдруг…» (Слово 38, на пришествие Господне).

Вера «зверю» — необходимое условие принятия печати. Чтобы получить ее, необходимо прежде отречься от Христа и признать власть «зверя», объявившего себя Мессией. «Начертание» не предшествует удалению от Бога, но запечатлевает уже совершившееся отпадение.

«Начертание» поэтому не имеет ничего общего с переписью населения и какой-либо нумерацией. Из Евангелия известно, что Сам Христос подчинился всемирной переписи, проводимой по указу кесаря Августа. Перепись эта была задумана для упорядочивания сбора налогов, которые взимались со всех жителей Империи. Евангелие не упоминает случаев отказа от переписи: «И пошли все записываться, каждый в свой город» (Лк. 2:3), пошли также и Иосиф с Марией, Матерью Иисуса. При переписи составлялись списки подданных, и имя каждого человека вносилось в эти списки под соответствующим номером. Среди прочих налогоплательщиков был переписан и Младенец Христос, но не стал от этого рабом кесаря.

Написался, но не поработился еси, кесаревым повелением повинуяся: аще бо и от работы (рабства) утешение нам подая, вольно повинуешися и даньствуеши дидрахму: но законом греха первее проданныя ны свободил еси ныне и сыноположения удостоил еси.

В этом богослужебном тексте (Предпразднство Богоявления. Канон на повечерии, песнь 6) проводится параллель и с тем фактом, что Христос платил налоги как подданный Римской империи. Во времена земной жизни Иисуса Христа вопрос об уплате налогов стоял очень остро, и фарисеи пытались вопросом о налогах уловить Христа и обвинить Его перед римскими властями. На вопрос «Позволительно ли давать подать кесарю или нет?» Христос ответил: «Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу» (Мф. 22:21). Из самой жизни Христа и из Его слов видно, что ни перепись с производимой при этом нумерацией, ни сбор налогов не вредят вере человека, но напротив, неисполнение того, что требуется государственным законом, является нарушением заповеди отдавать кесарю кесарево.

Рассуждения об условиях принятия печати встречаются в святоотеческих текстах. Архиеп. Андрей Кесарийский говорит, что лжепророк «волшебством и обманом будет совершать все к обольщению людей, чтобы антихриста считали за Бога. <…> Предтеча антихриста, сделав изображение зверя, ложно покажет его говорящим, повелит избивать ему не поклоняющихся и постарается наложить у всех начертание пагубного имени отступника…» («Толкование на Апокалипсис»).

В «Слове о кончине мира и об антихристе», приписываемом св. Ипполиту Римскому, говорится о сознательном отречении от Христа при принятии «печати»: «Та самая печать, вероятно, имеет надписание «отрекаюсь». Таково будет надписание и печать во времена этого ненавистника добра — та печать будет гласить: «Отрекаюсь от Творца неба и земли; отрекаюсь от крещения; отрекаюсь от служения моего Богу и присоединяюсь к тебе и в тебя верую».

Св. Иоанн Златоуст считает, что, обольстившись ложными чудесами, люди уверуют в антихриста — «единственно ради ложных его чудес» (Толк. на 2 Сол., 4, 1).

Прп. Ефрем Сирин пишет о том, что отречение от Христа будет добровольным, после того как люди соблазнятся ложными знамениями: «Если человек окажется хотя несколько беспечным, то легко подвергается нападениям и будет пленен знамениями змия лукавого и хитрого. И таковой не найдет себе пощады на суде; там откроется, что добровольно поверил он мучителю (Слово 38, на пришествие Господне).

О добровольном принятии печати говорит и прп. Нил Мироточивый: «На печати же написано будет следующее: «Я твой есмь». — «Да, ты мой еси». — «Волею иду, а не насильно». — «И я по воле своей принимаю тебя, а не насильно». Сии четыре изречения или надписи изображены будут посреди той проклятой печати» (Посмертные поучения преподобного отца нашего Нила Мироточивого Афонского).

Итак, принятие печати антихриста будет возможно непосредственно во время его царствования как результат сознательного выбора отступивших от Христа. К такому выбору закономерно придет человек, ведущий греховную жизнь и соблазнившийся ложными чудесами антихриста, ибо «род лукавый и прелюбодейный ищет знамения» (Мф. 12:39). Насильственное же или несознательное наложение некоторого знака на человека, твердо верующего во Христа, не может отлучить его от Божией любви и благодати.

* * *

К сожалению, приходится констатировать, что в церковной среде более всего популярен нездоровый апокалиптизм, и в то же время подлинно церковная эсхатология остается неведомой большинству наших верующих. Страхи, связанные с введением определенных методов контроля и учета граждан, боязнь антихриста, тщательное отслеживание процессов, происходящих в мировой экономике и политике в надежде отыскать признаки приближающегося Конца — все это имеет мало общего с настоящей эсхатологией Церкви.

К сожалению, уже не одно столетие эсхатология исключена из церковного самосознания, что привело к многочисленным трудностям и к современному кризису церковной жизни. Наша вера во многом утратила эсхатологическое измерение, несмотря на то, что рассуждения о признаках приближения антихриста остаются едва ли не самым популярным занятием современных верующих. Православная вера имеет отличительную особенность. Мы верим в окончательную победу Христа и Его Царства. Однако, это грядущее Царство уже сейчас есть посреди нас. Уже здесь и сейчас мы можем иметь опыт причастия Царству будущего века. Этот опыт Царства ясно утверждается всем строем литургической жизни Церкви.

Если мы вновь вернемся к верному пониманию эсхатологии, то это даст ключ к решению многих современных проблем. Прежде всего, не будет стремления поскорее «забыться», уйти от времени в развлечения или наркотический дурман. Эсхатология, по замечанию митр. Иоанна (Зизиуласа), «предлагает веру в будущее, которая может помочь стойко переносить страдания от существования во времени» («Эсхатология и общество». Страницы. Библейско-Богословский Институт св. апостола Андрея. 2000, №5:1). Именно эсхатологическое переживание Евхаристии помогало мученикам во времена гонений. Все они с радостью отдавали свою жизнь ради Христова Царства.

Далее, при эсхатологическом видении мира человек освобождается от рабской зависимости прошлому и настоящему, что делает возможным подлинное прощение. Значение прощения  (не в юридическом, но церковном понимании) — в том, что «будущее вошло в наше время и прошлое больше не определяет нашу сущность, то есть о нас судят не по тому, кем мы были в прошлом, но по тому, кем мы станем в будущем», пишет митр. Иоанн. Освободить человека от тисков прошлого можно только в том случае, если предложить ему будущее. Это особенно актуально в наши дни, когда государственная система относится к личности человека на основании его прошлого. Нас регистрируют на основании рождения в указанное время и место от определенных родителей, нас судят по деяниям, которые мы совершили. При эсхатологическом подходе человек видится прежде всего как участник Царства Божия, человек, у которого есть будущее. При таком подходе мы сможем научиться видеть в человеке не то, каким он был, но каким он призван стать, то есть прозревать в человеке образ и подобие Божие.

Возвратив своей мысли эсхатологическое измерение, Церковь сможет с достоинством относиться к действиям мирской власти. Дело светской власти — планировать будущее человечества, и Церковь не может разделять или поощрять такие действия. Дело Церкви, считает митр. Иоанн — «позволить Господу участвовать в истории не только в конце времен, но в каждое мгновение, тем самым, превращая время, по словам Григория Нисского, в серию начал, которые ведут к новым началам, не имеющим конца». Таким образом, эсхатология предостерегает верующих от чрезмерного увлечения земными планами.

Наконец, для каждого верующего возврат к эсхатологическому измерению жизни означает обретение радости Царства Божия. «Меня всегда беспокоит, — говорил приснопамятный протопресвитер Александр Шмеман, — что в многотомных системах догматического богословия, унаследованных нами, объясняются и обсуждаются почти все понятия за исключением одного слова,  которым начинается и оканчивается христианское Благовестие. Не бойтесь, я возвещаю вам великую радость (Лк. 2:10) — с этого ангельского приветствия начинается Евангелие. Они поклонились Ему и возвратились в Иерусалим с великой радостью (Лк. 24:52) — так Евангелие оканчивается. Богословское определение радости фактически отсутствует, потому что нельзя определить смысл радости, которую никто не отымет у нас; здесь умолкают все определения. До тех пор, пока это переживание радости Царства во всей ее полноте снова не возвратится в центр богословия, последнему невозможно будет иметь дело с миром в его космическом измерении, с исторической реальностью борьбы между Царством Божиим и царством князя мира сего и, наконец, с искуплением как с полнотой, победой и присутствием Бога, ставшего всяческая во всем» («Liturgy and Eschatology»).

Подлинная христианская эсхатология приносит миру дар исцеления и радости. Это именно тот дар, который ожидает от Церкви мир. Ощущая себя в мире как до конца у себя, христианин забывает свое призвание. Надежным залогом сохранения от ложного апокалиптизма может быть опыт подлинно церковной жизни, включающей в себя как личную молитву, вдумчивое чтение Писания, участие в «трапезе Царства» — Евхаристии, так и повседневную жизнь «не по стихиям мира», а «по Христу». Если наше внимание будет собрано вокруг главного в духовной жизни — деятельной любви к Богу и ближнему — то в ней не останется места для нездоровых страшилок.

Религия в Украине

Дата публикации: 09.06.2011