Казалось бы, риторический вопрос: нужна ли нам, православным, Библия? Ну как же не нужна, когда мы постоянно читаем ее за богослужением, цитируем в проповедях и богословских трактатах, а библейские образы стали основой всей нашей символики. И все-таки…
В 1918 году христианский писатель В.Ф. Марцинковский ехал из Москвы в Тулу, чтобы прочитать там лекции. Вагон был набит революционными солдатами, один из которых громко похвалялся своими “подвигами” по части грабежа и насилия. Марцинковский видел перед собой простого русского парня, который еще пару лет назад ходил в церковь, числился православным… “Разве Евангелие этому учит?!” – возмущенно воскликнул он. “А мы яво не читали, – спокойно ответил солдат, – мы яво только крышку цаловали”.
Нет, я далек от мысли, что само по себе чтение Евангелия уберегло бы этого красноармейца от тяжких грехов. В конце концов, бывало в истории и так, что начитавшиеся Библии христиане совершали самые дикие поступки: например, поселенцы-пуритане уничтожали язычников-индейцев, что называется, по мотивам книги Иисуса Навина. Но я полагаю, что очень многие проблемы и нестроения современной церковной жизни проистекают отчасти и от того, что люди читают не Писание, а что попроще: всяческие списки грехов к исповеди, сборники житий, религиозную философию… Всё это само по себе не плохо, но если нет основы – Слова Божьего – ничто его не заменит. И нередко приходится наблюдать, как в самых разнообразных дискуссиях или конфликтах внутри Церкви люди руководствуются какими угодно соображениями, добиваются каких угодно целей – но Евангелие остается при этом книгой на полке, источником образов и цитат, но только не книгой, с которой человек сверяет свою жизнь.
В этих моих словах нет ничего нового, и не я первый всё это высказываю. Более того, много и делается, чтобы исправить ситуацию. Всё чаще в начале великого поста священники напоминают народу о давнем обычае перечитывать за пост Четвероевангелие, всё больше открывается в Москве, да и в других городах, христианских центров по изучению Писания. Что у нас есть? Библейское общество, Институт перевода Библии, Общество друзей Священного Писания, Библейско-богословский институт, Колледж библейской подготовки к служению, да всех не перечесть… вот недавно открылся еще и Институт Библии при Библиотеке иностранной литературы. Это очень разные организации, но объединяет их одно: в каждой из них есть православные христиане, но ни одна из них не является церковной структурой.
А сказать иначе, в нашей Церкви просто нет никакого центра, который занимался бы координацией усилий православных российских библеистов, поддерживал бы их исследования, распространял бы их результаты. Нет и сколь-нибудь внятно сформулированной церковной стратегии в этом направлении. Да, есть кафедры библеистики при духовных академиях и других учебных заведениях (и весьма достойные кафедры), но их задачи достаточно узки и конкретны: готовить новые кадры. Есть и Библейско-богословская комиссия, но задач перед ней слишком много, и не предназначена она для повседневной кропотливой работы. “Нас мало, нас адски мало, а самое страшное, что мы врозь”, – пели русские матросы в старом рок-спектакле, и русские библеисты вполне могли бы хором исполнить ту же самую арию. Я каждый год выступаю на нескольких конференциях, чтениях и семинарах по библейской тематике и… почти каждый раз могу повторять сказанное в прошлый раз слово в слово: разные аудитории практически не пересекаются.
В нашей Церкви настало время перемен, принято сейчас говорить. Но чтобы эти перемены были не декоративными, чтобы они действительно привели к значимым результатам не на год и не на два, а на десятилетия вперед, нужно, на мой взгляд, концентрироваться на главном. Изучение и популяризация Священного Писания – основа основ, без этого и миссионерство может вылиться в пустозвонство, да и многое иное рискует оказаться красивой вывеской, зацелованной крышкой.
Есть и другая сторона у этой проблемы. Всё больше выходит переводов Нового Завета и даже полной Библии на русский язык, да и на другие языки народов, окормляемых нашей Церковью. Точно так же выходят разные комментарии, научные и популярные книги по библеистике. Они тоже разные, и перечисление достоинств и недостатков каждого издания – тема для отдельного и долгого разговора. Но православные привычно на всё это отвечают: вот, у нас есть церковнославянский текст (в версии середины XVIII в.), русский Синодальный перевод (середины XIX в.), толковая Библия под редакцией Лопухина (начала XX в.). И достаточно? Если бы это было так, не выходили бы каждый год новые переводы и комментарии. Само их существование показывает – есть в XXI веке люди, которым старых книг не хватает. Это и естественно – библейский текст неисчерпаем, и даже если бы Синодальный перевод был во всех отношениях безупречен (а он, конечно же, не таков), все равно он отражал бы только какое-то одно прочтение, один взгляд, к тому же из позапрошлого века.
Да, этот перевод уже давно стал нашим национальным и останется им навсегда, как Библия короля Иакова для англичан, но было бы странно ожидать, чтобы при этом он оставался единственным. Ведь в свое время собственную версию Нового Завета, при существующем Синодальном переводе, выпустил даже такой далекий от реформаторских настроений человек, как обер-прокурор Синода К.П. Победоносцев… Здесь, собственно, не в консервативных или либеральных взглядах дело, а скорее в желании ответить на вызовы времени и сделать нечто значимое и полезное для общества и Церкви.
Люди, у которых это желание есть, существуют и сегодня. Более того, они действуют. Наверное, не всегда успешно, и оценка их достижениям (или, наоборот, провалам) дана будет со временем. Но нам остро не хватает общецерковной политики в этой области, да просто хотя бы координационного центра, единой площадки для обсуждений.
Первые шаги в этом направлении уже сделаны – написан и обсуждается проект документа “Отношение Церкви к существующим разнообразным переводам библейских книг”, пока довольно общий и осторожный, но все-таки это первый официальный документ, в котором признается само их существование. Более того, последний Архиерейский Собор дал поручение Учебному комитету и Библейско-богословской комиссии “разработать проект создания общецерковного научно-исследовательского института богословия и библеистики” (30-е определение).
Понятно, что в этой области проблем будет очень и очень много – любые серьезные проекты по библеистике будут затратными, и плоды принесут не через месяц или два, а намного позже. И много тут будет спорных вопросов, и много поводов для обвинений со стороны, потому что люди у нас привыкли мыслить штампами… Только зайдет речь о переводах, например, как тут же тебе с готовностью объяснят: Ветхий Завет надо обязательно переводить с греческой Септуагинты и с Кумранского текста, потому что еврейский Масоретский текст испорчен. А еще лучше, со славянского, потому что он самый богодухновенный… При этом они, как правило, даже не догадываются, что не существует никакой единственной Септуагинты, и уж тем более Кумранского текста, а только множество рукописей, порой значительно расходящихся меж собой. И что наша славянская Елизаветинская Библия вовсе не самими Свв. Кириллом и Мефодием была написана, что она есть тоже плод многолетнего развития славянского текста, не свободного от ошибок и искажений…
Всё это и многое иное придется терпеливо разъяснять, и отвечать на множество неудобных вопросов, и принимать множество неоднозначных решений. Но если этого не делать, мы и в двадцать первом веке рискуем получить до дыр зацелованные крышки, и только. Говорить о сути всегда бывает трудно, но вот молчать о ней – слишком опасно.
Правкнига
Большое спасибо автору этих строк. Не по наслышке, но из собственного опыта скажу, что чаще всего, в среде верующих людей наблюдается некий "православный магизм", отсутствие чёткого понимания цели и смысла христанской жизни. Угасание ревности к Богу и служению ближним. И это как раз на фоне не только незнания Нового Завета, но и отсутствия интереса к Священному Писани. Ведь для многих это одна из книг, такая же, как Жития святых, их поучения. Но ведь вера, по слову ап.Павла от слышания,а слышание от слова Божьего. Ф.М.Достоевский сказал, что гибель народу без Слова Божьего. А разве в 17-м году храмы рушили не крещённые люди. Которые раньше и в храм ходили, и причащались. Но вот только вера была на уровне целования оклада Евангелия, без понимания смысла этой великой Книги.
Очень актуальная статья. Спасибо!