УПЦ, УАПЦ и УПЦ КП не разделяют вопросы веры

Протоиерей Петр Зуев, руководитель отдела информации и связей с общественностью Киевской епархии Украинской Православной Церкви, член Синодальной комиссии УПЦ по диалогу с УАПЦ и рабочей группы, ответственной за подготовку диалога с представителями УПЦ КП.


Решение Священного Синода УПЦ имеет исторический характер. Это – решительный шаг для активизации диалога с УАПЦ и начало официального переговорного процесса с УПЦ КП.


Диалог – это еще не восстановление единства, а только начало длительного процесса. Но какой бы то ни было, даже неполноформатный (как в случае с УПЦ КП) диалог – лучше, чем враждебность “холодной войны”.


УПЦ, УАПЦ и УПЦ КП не разделяют вопросы веры. Возможно, у нас еще нет окончательного единомыслия в экклезиологии, в частности, для УПЦ КП характерна несколько иная, нежели для УПЦ (а порой и для УАПЦ) система богословских взглядов и приоритетов. Однако, совершенно понятно, что при искреннем желании понять друг друга такая возможность у нас существует.


Нас разделяет не вера, а проблемы юрисдикции и будущего Украинской Церкви. В конце ХХ века автокефальное движение избрало путь самопровозглашения автокефалии – путь, который, к сожалению, предусматривал структурное отделение от канонического православия в Украине и многолетнюю каноническую изоляцию. Для УПЦ такой путь является абсолютно неприемлемым. Мы считаем, что все канонические вопросы, включая вопрос изменения статуса Церкви, не являются поводом для прекращения евхаристического общения.


Поэтому, на мой взгляд, диалог УПЦ с непризнанными церковными сообществами в Украине должен предусматривать два аспекта. Во-первых, это совместное обсуждение существующих моделей восстановления единства. Таких моделей существует несколько. И каждая из них должна быть критически исследована для того, чтобы можно было избрать оптимальную.


Восстановление единства не станет возможным, пока все стороны переговорного процесса будут опираться на логику конфессионального самоутверждения, то есть будут исходить лишь из своих корпоративно-конфессиональных интересов. Мы должны осознать, что в Церкви существует иная система приоритетов, что она живет по другим законам.  И тот, кто хочет быть в ней первым, должен стать всем слугой. Иными словами, чтобы победить – нужно уступить… Модель восстановления единства не будет способом одной церковной группы или юрисдикции победить другую. Диалог – это механизм поиска компромисса, поиска такого решения, которое могло бы в целом удовлетворить все стороны конфликта.


Теперь о другом аспекте диалога – богословском. Я полагаю, для того чтобы мы могли понять друг друга, нам еще нужно пройти через этап поиска общего богословского языка. Мы должны вместе договориться о значении понятия “автокефалия”, “поместная” или “национальная” Церковь и пр.


Автокефальное устройство не является чем-то греховным, в определенном смысле это норма существования Православной Церкви. Но оно не может быть и самоцелью, потому что когда автокефалия воспринимается как самодостаточная религиозная ценность, это свидетельствует о том, что церковное сознание поражено секулярными ценностями.


И сторонникам, и противникам автокефалии Украинской Церкви очень важно осознать, что автокефалия – это способ единения. Она не должна служить обособлению, но наоборот – объединять. Однако, такому – экклезиологически и канонически трезвому – пониманию автокефалии противоречит сама сегодняшняя жизнь Православной Церкви. К сожалению, нужно признать, что в современном православном мире автокефалия часто разделяет, а реальность Поместной Церкви воспринимается верующими и даже иерархией как стена, отделяющая одну национальную Церковь от другой.


Это не исключительно украинская проблема. Этнофилетические тенденции, желание замкнуться в границах своего национального церковного пространства характерны для многих современных Православных Церквей. Для такого типа церковного сознания, а лучше – такого типа церковной психологии – единственной реальностью, в которой живет человек, является “наша”, то есть местная или национальная Церковь. Что же касается вселенской кафолической Церкви, то она в этом искаженном богословском видении воспринимается только как “теоретическая догма” и абстракция.


Подготовка диалога – это возможность услышать друг друга, понять логику своего вчерашнего оппонента, его мотивацию. Это сложный и долгий путь. Однако, если мы отбросим греховные стереотипы и действительно будем стремиться не к победе над братьями, а к победе Христова дела, то диалог станет вполне реальной возможностью для уврачевания раскола.


РИСУ, 11 октября 2009


Перевод с украинского Kiev-orthodox.org

Цей запис має 38 коментар(-ів)

  1. Библиотекарь

    Дорогая Анна!
    Вы еще в "Единое Отечество" не вступили?
    Уже пора!
    Только помните, что с Вас СТРОГО СПРОСИТ Господь Бог на Страшном Суде, что Вы радуетесь погибели христиан, хоть и находящихся в "расколе".

  2. Науменко Виктор

    Мысли о ежинстве Церкви и церковной автокефалии.Дорогие братья во Христе! Судя по отзывам на мой комментарий меня неправильно поняли. Я никого не осуждаю, моя позиция основана на изучении церковной истории и канонического права. Рассмотрим вопрос о единстве Церкви, сущьности автокефалии, способах ее получения и целесообразности ее получения различными поместными Церквами на примерах Священного Писания и Церковной и церковной истории.
    Вопрос о церковной автокефалии издавна имел важное значение в церковной жизни.

    В Послании Апостола Павла к Ефесянам сказано: “Один Господь, одна вера, одно крещение, Один Бог и Отец всех, Который над всеми, и чрез всех и во всех нас” (Еф. 4. 5, 6). В основе церковного бытия лежит не национальный, а территориальный принцип. Вселенская Церковь, будучи единой по существу, включает в себя ряд Поместных Церквей. Это не противоречит ее единству, ибо Сам Господь повелел Апостолам научить вере все народы (Мф. 28. 19,20). Апостолы, проповедуя в разных частях земного шара, заложили основу будущих Поместных Церквей, поставили для управления церковными общинами пастырей из своих лучших учеников.

    Единственный Глава всей полноты Церкви – Господь наш Иисус Христос, епископы же, предстоятели отдельных Церквей, – их управители, блюстители порядка и церковного благочиния. Самостоятельность Поместных Церквей закреплена каноническим правом: Апостольскими правилами, Правилами Вселенских Соборов и Поместных Соборов, включенных в Канонический кодекс Православной Церкви, состоящий из Синтагмы Номоканона Патриарха Фотия. Поместные Церкви могут издавать свои правовые постановления, однако они имеют силу только на их канонических территориях, не распространяются на полноту Вселенской Церкви и не включаются в Кодекс, обязательный для всей Церкви. Таким образом, ни одна Поместная Церковь не имеет полной самостоятельности и в каноническом бытии. Так 34-е Апостольское правило гласит: «Епископам всякаго народа подобает знати перваго в них, и признавать его яко Главу, и ничего превышающаго их власть не творити без его рассуждения, но и первый, да ничего не творит без рассуждения всех». Такой же смысл имеет и 9-ое правило Поместного Антиохийского Собора.

    Поместные церкви называются Автокефальными. В переводе с греческого, Авто – сам, кефали – голова, т.е. самовозглавляемая церковь. Этот термин имеет свою историю. В Византийской Империи, автокефальными назывались архиепископии, не зависимые от местного митрополита и подчиненные непосредственно Патриарху. Сущность автокефалии в том, что получившая еецерковь, имеет самостоятельный источник власти. Ее первенствующий епископ, он же глава автокефальной церкви, поставляется Архиерейским Собором данной Поместной церкви.Исторически первой славянской автокефальной церковью, получившей автокефалию от Константинопольского Патриархата, является Доростольский Патриархат (X век). Название происходит от имени болгарского Патриарха Доростола.* _________________________________
    *«Христианство. Энциклопедический словарь», том 1, М., Изд-во «Большая Российская энциклопедия », 1993 г. , cтр. 33
    По мнению профессора С. Троицкого, термин «Автокефальная Церковь» употребляется с начала V века.

    В связи с тем, что вопрос об автокефалии продолжает оставаться острым, (особенно в нашем украинском обществе), важно знать, какие инстанции правомочны даровать автокефалию. Существует каноническая аксиома, гласящая: «Никто не может дать другому больше прав, чем имеет сам».

    «Поэтому основать новую автокефальную Церковь может либо епископат Вселенской Церкви, либо епископат Церкви автокефальной, власть епископата преемственна от апостольской».*

    Вселенские Соборы, иногда предоставляли автокефалию отдельным Поместным Церквам. Например: III – ий Вселенский Собор 8 – м правилом даровал автокефалию Кипрской Церкви от Антиохийского Патриархата. IY Вселенский Собор (Халкидонский) утвердил автокефалию Константинопольской Церкви Но существует и другая точка зрения. Блаженнейший Митрополит Владимир (Сабодан) в статье « Природа Церкви» пишет: «только Поместная Церковь дает автокефалию одной из ее частей, Вселенские же Соборы не провозглашали автокефалии, они, не вмешиваясь во внутренние дела Церкви, только регулировали их взаимоотношения».**

    В наше время, когда Вселенские Соборы не созывались уже более тысячи лет, вопросы о даровании или упразднении автокефального статуса Церкви решаются епископатом поместных Церквей, власть которого, в отличие от вселенского епископата, простирается лишь на пределы своей Церкви. При этом волю поместного епископата может выражать, как полный Собор, так и малый Собор епископов, Синод.Существуют еще несколько условий обретения автокефалии: достаточное количество епископских кафедр. 1-е Апостольское правило гласит: «Епископа да поставляют два или три епископа». Так как епископ поставляется на вакантную кафедру, ясно, что для автокефалии Церкви нужны минимум 4 архиерейские кафедры. Ныне наименьшая в мире Албанская автокефальная Церковь имеет 5 епископских кафедр.

    Также необходимо достаточное количество иереев. Недостаток их стал одной из причин отклонения прошения Македонской Православной Церкви об автокефалии ее Матерью, Сербской Православной Церковью, в 60- х годах прошлого столетия.

    Важнейшее условие для обретения автокефалии – убеждение всей христианской полноты Церкви, ходатайствующей о ней, в том, что каноническая самостоятельность будет полезна данной Церкви для спасения ее паствы во Христе. Апостол Павел учит: «Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но не все назидает» (1 Кор. 10. 23.). Поэтому автокефалия не должна быть самоцелью.
    * Протоиерей В. Цыпин. «Церковное право», М., Изд-во МФТИ, стр. 204.
    ** Владимир (Сабодан), Митрополит Киевский и всея Украины., «Христос Спаситель – Начальник мира”, ИИЦ УПЦ, К., 1998г., стр. 189
    Этим святым принципом руководствуется и Церковь – Мать при решении вопроса об автокефальном устроении Своей части. В формулировке о даровании автокефалии, утвердившейся веками, говорится о «даровании», т.е. безвозмездном даянии ее, Церковью – Матерью своей Церкви – Дочери. Церковь – всемирная семья верующих во Спасителя, единых между собой любовью к Нему, верой в Него, исполнением Его Заповедей. Заповеди Христовы и Апостольские повелевают нам повиноваться Священноначалию Церкви т. е. Епископам. Они хиротонисуют иереев, управляют Церковью, им дана власть вязать и решать. Поэтому, если они, в согласии с клириками и мирянами, отказывают нам в просимом, то так изволися Духу Святому. Он действует через Соборный разум Церкви и грешить не может, ибо Он, по учению Господа Иисуса Христа, Дух Истины.

    Новосозданную Автокефальную Церковь должны признать другие Поместные Православные Церкви. Такое признание свидетельствует о принятии новой Церкви- Сестры в сонм равных ей.

    Блаженнейший Митрополит Владимир (Сабодан), размышляя над смыслом автокефального устроения Церкви, пишет: «Автокефалия не должна быть самоцелью. Это естественный процесс в жизни Церкви, который невозможно ни ускорить, ни замедлить. Если же вмешиваться в ход созревания церковного самосознания, то негативные последствия не замедлят сказаться и будут губительны как для пастырей, так и для паствы. Сущность Церкви можно выразить одним словом – единство. Автокефалия, предполагающая путь самостоятельного бытия, по своей сути является образцом теснейшего единения Вселенского Православия. Автокефалия – это не разъединение, а полное единство. Если же она таковой не является – то это раскол».*

    По Святоотеческому учению, грех раскола не искупается даже мученической кровью, ибо раскол церковный – пагубнейшее проявление гордыни, а она – мать всех грехов. Это необходимо помнить главе раскольников в нашем Отечестве Михаилу Антоновичу Денисенко, именующему себя Патриархом. К сожалению, его самозванное и безблагодатное сонмище под названием УПЦ КП. возникло, благодаря грубому вмешательству государственных властей Украины во внутренние дела Украинской Православной Церкви.
    Увы, наш пример не единственный в истории Церкви. Так, в 1833 г. Элладская Православная Церковь под давлением правительства самостоятельно провозгласила себя автокефальной. Законная же автокефалия была дана ей Константинопольским Патриархатом в 1850 г. Румынские власти в 1865 г. вынудили Румынскую Православную Церковь объявить об автокефалии без благословения Константинопольского Патриарха. Ситуация была благополучно разрешена в 1885 г. дарованием ей законной канонической автокефалии тем же Патриархатом. Этот процесс проник и в пределы Русской Церкви. В 1923 г. польские автокефалисты, не выдержав давления властей, пошли на незаконное отделение от Русской Церкви- Матери, и лишь в 1948 г. Польская Церковь, по благословению

    * Владимир (Сабодан), Митрополит Киевский и всея Украины., Собр. Соч., т. V1, ИИЦ УПЦ, К., 1998 г., стр. 189

    Московского Патриархата, обрела законное автокефальное бытие. Самочиние грузинских епископов, вышедших из общения с кириархальной Русской церковью в 1917 г., привело к расколу, ликвидированному канонически только в 1943 г. автокефальным устроением Грузинской Церкви на законном основании.

    Иногда подобные действия были вызваны реальными процессами становления Поместных Церквей, поэтому в дальнейшем их удавалось уврачевывать. Примером тому может послужить греко- болгарская схизма (раскол) 1830 – 1946 гг. Каноническая автокефалия была дарована Болгарской Церкви Константинопольским Патриархом в 1946 г.

    Рассмотренные выше пути получения автокефалии приемлемы при условии соблюдения всеми Поместными Церквами догматической чистоты Православной веры. Иначе происходит, когда Предстоятель какой- либо Поместной Церкви уклонится в ересь или раскол. Тогда начинает действовать 15 – е правило Двукратного Собора, гласящее: «Отделяющиеся от общения с предстоятелем, ради некия ереси, осужденныя Святыми Соборами или Отцами, когда, то есть, он проповедует ересь всенародно, и учит оной открыто в церкви, таковые аще и оградят себя от общения с глаголемым епископом, прежде соборнаго разсмотрения, не токмо не подлежат положенной правилами епетимии, но и достойны чести, подобающей православным, ибо они осудили не епископов, а лжеепископов и лжеучителей, и не расколом пресекли единство Церкви, но потщились охранити Церковь от расколов и разделения».
    .
    Этот канон применила на практике в 1448 г. Русская Церковь, утвердив свою автокефалию. На каком историческом фоне произошло это действие и было ли оно канонически правомерным?

    В Великом Таинстве Святого Крещения, родив наш народ Свыше в 988 году, Русская Церковь объединила нацию единой Православной верой, возвысила нашу культуру до уровня ведущих мировых держав, сделала наших людей членами неделимого организма, связанных между собой союзом любви. Теперь выясним ощущали ли себя православные христиане Московской и Киевской Руси единой паствой Поместной Русской Православной Церкви?. История русской Церкви однозначно свидетельствует, да ощущали. Вновь обратимся к истории.Промыслом Божиим в 1237-1240 г.г. русскому народу были уготованы трудные испытания. Сидящие во тьме и сени смертной, татары огнем и мечом прошли по нашей земле, сожгли и разрушили большинство православных святынь, принесли неисчислимые страдания народу и Церкви.

    Нашествие началось с северо- востока. Под напором татар пали Рязань, Суздаль, во Владимире погиб епископ Митрофан, вся семья великого князя. Сам князь Юрий Всеволодович пал за веру и отечество на реке Сить. Вместе с ним мученически погиб, но не отрекся от веры православной, его племянник, князь Василько Ростовский. По пламенной молитве воина Меркурия, чудесным образом убившего, подобно библейскому Давиду, вражеского исполина, был спасен от татарского разорения город Смоленск.

    В южной Руси были разрушены: Переяславль, Чернигов, прославленный первыми мучениками за веру в самой Орде, князем черниговским Михаилом Всеволодовичем и его боярином Феодором.

    В 1240 г. нечестивцы взяли Мать городов Русских Киев. Были разрушены главные святыни – Софийский и Десятинный храмы, Печерская обитель, без вести пропал митрополит Иосиф.

    Южная Русь к концу XIII века была совершенно опустошена.

    Русская историческая жизнь отступила севернее, в область верховий Волги, где сформировала для себя, вместо южного Киева, новый центр: сначала Владимир, а затем Москву, куда и передвинулась Русская Митрополия.

    Остановлюсь подробнее на этом процессе. Преемник Иосифа митрополит Кирилл II, посвященный на митрополию в 1247 г., мог утвердить свою кафедру либо во Владимире, либо в Галиче. Святитель не сделал окончательного выбора, странствуя по всей митрополии, но большую часть своего 33 летнего служения провел на русском севере.

    Следующий Первосвятитель Максим в последние годы своего правления, 1299- 1305 гг., поселился по внушению Богородицы, увиденной им во сне, во Владимире. Таким образом, Сама Богоматерь Своим Омофором утвердила новое место пребывания русского Первосвятителя.

    Галич не стал церковным центром Руси. Казалось, сама история была против этого. Князь Даниил Романович, имея святую ревность организовать крестовый поход против татар, обратился за помощью к Папе Иннокентию IV. В случае оказания Папой военной поддержки в борьбе с татарами, Даниил обещал подчинить ему православную церковь на территории княжества.

    Началась интенсивная переписка. Папа разрешал православным собюдать их обряды, совершать Евхаристию на квасном хлебе. Папский легат короновал Даниила королевской короной. Но на папский призыв о крестовом походе против татар никто из европейских монархов не откликнулся.

    Осознав, что дальнейшие переговоры с Папой бесперспективны, Даниил прекратил их. Галицкая уния с римской Церковью осталась, к счастью, только политическим актом, а Православие было господствующим вероисповеданием Галичины еще многие годы, вплоть до пресечения княжеского рода Даниила. Изменил ситуацию в пользу католиков только Юрий II Тройдинович (1323- 1340).

    При рождении он был крещен в католической вере. Но, вступив на княжеский престол, перешел в Православие. В интересах складывающейся в те годы на юго-востоке Европы антитататарскойкоалиции с крестоносцами и польскими мозовецкими князьями, он допустил основание католических костелов в Галичине. Так при нем укрепились местные католики.

    Это дало повод православным боярам Галиции считать Юрия II Тройдиновича тайным католиком. Возможно, в этом была причина его смерти в 1340 году. В том же году поляки овладели Галичиной. Свои захватнические действия польский король Казимир оправдывал перед Папой необходимостью отомстить за смерть своего родственника, погибшего от рук православных схизматиков, Юрий был его свояком. Между тем Волынь присоединилась к Литве.

    Захватив Галичину, Казимир, король польский, поначалу соблюдал права православных. Но уже через год после аннексии русских земель, он обратился к Папе Бенедикту XII с просьбой, освободить его от всех обязательств перед Православной Церковью. Папа повелел Краковскому архиепископу освободить Казимира от клятвы, данной православным. Под его покровительством в Галичину хлынули доминиканцы и францисканцы. При следующем короле, правившем Польшей, Людовике венгерском, Католическая Церковь в 1376 г. уже имела здесь, на исконно православной территории, архиепископию и три епископии. В 1381 г., как пишет профессор П. В. Знаменский, автор учебника «История русской Церкви», с благословения Папы доминиканцы учредили в Галиции инквизицию. И хотя православные частично оставались там и далее, даже имели при Казимире своего митрополита, а затем епископа, фактически Галичина, как один из центров Русского Православия, перестала существовать.

    Таким образом, исторические обстоятельства привели к тому, что средоточием православной веры и государственной жизни на Руси в условиях татарского ига стал русский север.

    Вернемся в те трудные времена. После представления в 1305г. митрополита Максима, на митрополичий престол был поставлен иегумен Ратского монастыря, иконописец, в будущем великий русский святитель, митрополит Московский Петр.

    Святитель Петр родился на Волыни, и Галицкий князь Юрий Львович послал его к Константинопольскому Патриарху для посвящения в митрополита Галицкого. Но Патриарх Афанасий решил иначе. Он посвятил Святителя. Петра в 1308 г. в митрополита Киевского и всея Руси. Таким образом, на тот момент Русская Митрополия осталась единой.

    В «Историческом словаре о русских святых» отмечается, что Петр желал остаться в Киеве, но беспокойства, угрожавшие городу, заставили его, как и митрополита Максима, жить во Владимире, куда он прибыл в 1309 г.

    Его поступок ясно указывает на взаимосвязь духовных традиций Киевской и Северо-Восточной Руси. В 1313 г. святитель добился от ордынского хана ярлыка, освобождавшего духовенство от уплаты дани. Митрополит Петр оказал важную услугу Московскому княжеству, поддержав Юрия Московского в его споре с Михаилом Тверским о Великокняжеском достоинствеВ Москве у брата князя Юрия, Иоанна Даниловича, Петр поселился в 1325 году. Туда же перенес и митрополичью кафедру. Он пророчески предсказывал Иоанну славное будущее Москвы: « Если ты успокоишь старость мою и возведешь здесь храм Богоматери, то будешь славнее всех иных князей, и род твой возвеличится, кости мои останутся в сем граде, святители захотят обитать в оном и руки его взыдут на плеща врагов наших».*

    По сему пророчеству 4 августа 1326 г. в Москве была возведена первая каменная церковь во имя Успения Пресвятой Богородицы. 21-го декабря того же года Святитель почил в Господе. Его святые мощи почивают в Успенском соборе Московского Кремля.

    В период правления святого Петра великий князь Литовский Гедимин овладел заднепровскими русскими княжествами: Волынью, Подольем, Полесьем и другими областями. В его владениях оказались и епархии этих княжеств. Это, однако, не нарушило единства Русской Митрополии, так как Гедимин был терпим к православным.

    Преемником почившего Петра в 1328 г. стал святитель Феогност. Сразу отправившись на жительство в Москву, он сблизился с великим князем Симеоном. В это же время удельный князь Александр Михайлович Тверской поднял у себя в городе восстание против ханского посла Шелкана, допустил избиение его свиты, вызвав тем самым гнев хана Узбека, а затем бежал в Псков.

    Опасность угрожала всей Руси. Чтобы спасти русскую землю от очередного разорения, митрополит объявил псковичам анафему. Это смирило их. Опальный князь Александр бежал в Литву. При Феогносте произошла первая церковная смута в Литве. В 1352 г. там появился свой митрополит – Феодорит, незаконно посвященный в сан Болгарским Патриархом. Однако Константинопольский Патриарх Филофей лишил его за это сана и мир был восстановлен.

    В то время и московские, и литовские князья считали себя собирателями Русских земель. Kнязь литовский Ольгерд в 1362 г. овладел Киевом. Как представляется автору этой работы, именно тогда началась конкуренция за владение русскими землями. Большинство князей Литвы при Ольгерде исповедовали православие, но были среди них и католики. Именно это обстоятельство в будущем стало источником многих проблем для русских людей в Литве. В целом, влияние митрополита Феогноста на подвластные Литве епархии было, к сожалению, невелико.

    Совершая свое Архипастырское служение, святитель Феогност посвящал в епископы людей известных ему лично, чем принес большую пользу Церкви. Так он хиротонисал в епископа Владимирского будущего своего преемника, святого митрополита Алексия. Богомудрый Архипастырь Феогност упокоился в Господе в 1353 г.______________________

    * «Словарь исторический о святых прославленных в Российской Церкви и о некоторых подвижниках благочестия, местно чтимых» , М., Книга, 1990 г., с.198.

    В том же году митрополитом стал угодник Божий АдексийНачался определяющий этап освобождения Руси от татарского ига и единения русской земли вокруг Москвы. Решающее значение в то время имел христианский подвиг трех столпов Церкви и Отечества – Святителя Алексия, святого преподобного Сергия Радонежского, святого благоверного князя Димитрия ДонскогоСледует особо отметить сыновнюю покорность митрополита воле Матери- Церкви. Проф. П. В. Знаменский в своей «Истории Русской Церкви» показал всю сложность ситуации того времени. Пока Алексий еще был в Константинополе, появился новый кандидат на митрополию – Роман, родственник жены Литовского князя Ольгерда, Юлиании Тверской.

    Опасаясь за судьбу Православия в Литве, Патриарх Константинопольский Филофей посвятил Романа в митрополита Литовского и Волынского с кафедрой в Новгородке Литовском. Таким образом Киев остался в ведении святителя Алексия.

    Летопись сообщает о корыстолюбии Романа, заботившегося лишь о собственных доходах. Оба митрополита прибыли на Русь и, по выражению летописца, сотворился мятеж во святительстве. Духовенство не знало, кому подчиняться. Алексий покорился определению Патриарха и его Собора, и мирно управлял своей областью. Роман же искал власти над Киевом. Он также вмешивался в дела Тверской и Брянской епархий, окормляемых Алексием.

    Его деятельность осложняла отношения между Русью и Литвой и без того бывшие сложными после осады Москвы Ольгердом в 1368 г. После Романа в литовские епархии был поставлен митрополит Герман, о котором мало что известно.

    Святитель Алексий был ближайшим другом и советником отца Димитрия Донского, Иоанна Иоанновича. Он не раз оказывал ему важные услуги. Так, когда в 1357 г. тяжело заболела жена хана Чанибека Тайдула, митрополит по просьбе Чанибека ездил в Орду и, окропив больные глаза страждущей святой водой,

    * Протоиерей Василий (Заев), “Конспект лекций по священнму писанию Нового Завета”, К., КДА, 1999 г., стр. 67.

    исцелил ее. Этим, полным христианского сострадания поступком, святитель не только помог несчастной, но и спас Русь от разорения.

    В память об этом чуде в Москве был основан Чудов монастырь. Спустя малое время Алексий вновь ходатайствовал в Орде за Русь и испросил у душегубца Бердибека ярлык, освобождающий от уплаты дани Церковь и снизивший ее размер для государства.
    Вернувшись на Русь, Алексий некоторое время жил в Киеве, заботился о восстановлении разрушенных Киевских храмов.

    После кончины Великого Князя Московского Иоанна Иоанновича в 1359 г. святой архипастырь заменил малолетнему Димитрию Донскому отца, став его духовным наставником. С 1362 г. святитель возглавил боярскую думу «и на долгое время стал фактическим главой русских княжеств», читаем мы в «Житии святого благоверного князя».

    На благодатном и святом примере своего христианского подвига, великий молитвенник земли русской воспитал верного сына Церкви и объединителя Руси Дмитрия Донского. Князь Димитрий прославился, как усердный строитель храмов и монастырей. По благословению преподобного Сергия он заложил в 1378 г. Успенский Стромынский монастырь. Настоятелем монастыря стал ученик преподобного Сергия, Леонтий. Во имя Успения Богородицы, святым князем был заложен монастырь на реке Дубенка. Возглавил святую обитель также ученик Иегумена Земли Русской, Савва Звенигородский. Димитрием Донским были основаны в память победы в Куликовской битве монастыри Николо-Угрешский и Рождества Богородицы, с редким по тем временам, белокаменным храмом. Благоверному Князю обязаны своим существованием еще несколько русских святынь.

    Становление святого Димитрия было бы невозможным без преподобного Сергия Радонежского. Основанная Преподобным, Троице-Сергиева Лавра его молитвой и трудами стала духовной преемницей Киево- Печерской Лавры.

    В начале во Святой обители спасались всего двенадцать иноков. Но, милостию Божией и молитвами святого подвижника, она стала очагом возрождения нашей духовности и государственной независимости.

    В стенах святой Лавры Преподобный Сергий благословил своего духовного сына Димитрия на Великую битву с Ордой Мамая за свободу земли Русской, вдохновив его словами: «Иди смело, князь, и надейся на помощь Божию».

    Во время самой битвы русским воинам была явлена обильная благодатная помощь с небес. Так сражающиеся воины видели помогавшего им Архистратига Михаила с сонмами ангельских воинств, пускающих в татар огненные стрелы. Также видимо сражались за Русь святые воины Георгий Победоносец, Димитрий Солунский. Сечу с татарами предварили торжественным чтением напутственной грамоты преподобного Сергия, благословлявшего русских воинов на ратный подвиг во имя Веры и Отечества.

    Житиеписатель преподобного сообщает, что святой Сергий видел в духе все течение битвы, чудесно знал имена всех погибших. Все павшие зримо удостоились от Господа мученических венцов.

    Плечом к плечу с воинами северо-восточной Руси храбро сражались с полчищами татар и ратники Юго – Западной Руси. Командиром засадного полка русских войск был волынский князь Димитрий Андреевич.

    Победа на Куликовом поле была общим подвигом всего Русского народа. Она показала общенациональные корни и духовное единство наших предков — в решающий час с русским народом были и сыновья Ольгерда Литовского Димитрий и Андрей.

    С именами Димитрия Донского и преподобного Сергия связано установление Русской Церковью особого дня поминовения воинов, убиенных в Куликовской битве, Дмитриевской субботы.

    Несмотря на перелом в борьбе с татарами, обстоятельства церковной и политической жизни Руси оставались сложными. Еще при жизни Святителя Алексия (преставился в 1378 г.), вновь по просьбе Ольгерда, Патриарх Константинопольский Филофей поставил митрополитом Киевским серба Киприана.

    Как отмечается в « Словаре историческом о русских святых», Дмитрий Донской в ответ на это объявил, что пока жив св. Алексий, русская Церковь не может иметь другого пастыря. Тем не менее, Киприан четыре года жил в Киеве, фактически управляя южно- русским духовенством. Димитрий Иоаннович, между тем, готовил в митрополиты своего любимца и духовника, священника Михаила.

    По успению Алексия, согласно Патриаршему и Соборному определению от 1376 г., Киприан должен был править всей русской митрополией. Михаил поспешил к Патриарху для посвящения в митрополиты, но умер на пути в Константинополь.

    После смерти Михаила его спутники, подкупив влиятельных людей в Константинополе, добились поставления в митрополиты некоего архимандрита Пимена. Но по возвращении его в Москву обман открылся, и князь пригласил на кафедру Киприана. Пимена же сослал.

    Киприан мирно предстоятельствовал до нашествия Тохтамыша в 1382г. Тогда Киприан удалился из Москвы к Тверскому князю Михаилу Александровичу. Тот нарушил договор с Московским князем, не оказав ему помощи против врага, за что попал в немилость. Вместе с ним снова попал в немилость и святитель Киприан и был вынужден уехать в Киев. Церковью некоторое время правил Пимен Не доверяя ему, Димитрий Иоаннович велел ехать в Константинополь для посвящения святителю Дионисию Суздальскому.

    Патриарх посвятил Дионисия в сан митрополита. Но Господь не судил ему управлять русской паствой. Великий Князь литовский Владимир Ольгердович заявил, что Киприан глава всей Русской Церкви и арестовал святого Дионисия, который предал душу Богу под стражей. Произошедшие события заставили Киприана и Пимена аппелировать к Патриарху. Здесь мнения разнятся. Профессор Знаменский писал, что после трехлетнего разбирательства Патриарх утвердил Митрополию за Киприаном. Другой источник, — «Словарь исторический о русских Святых», — сообщает, что Патриарх не принял никакого решения. Но и в дальнейшем Пимен не смирился. В 1390 г. он опять едет в Патриархию, добиваться Первосвятительского сана, но подобно Михаилу, умирает в пути.

    Церковная смута, наконец, кончилась. Сын Димитрия Донского, Василий Дмитриевич, принял Киприана в Москве. Мир и согласие между ними не нарушались до кончины Предстоятеля в 1406г.

    В правление Киприана в 1385 г. произошло соединение Литвы и Польши, известное под названием Кревская Уния. Официально это был равноправный союз двух стран. Но польские шляхтичи, силой выдавшие свою королеву Ядвигу за Великого Литовского князя Ягайло, стремились к поглощению Литвы Польшей. Последовало вредное для православия соединение Литвы с католической Польшей.

    У высших сословий двух государств были свои причины добиваться унии. Частые войны Польши с Ливонским орденом лишили поляков выхода к морю. На западе страны ливонцы также захватили часть польских территорий. Рыцари ордена часто воевали и с Литвой. Обе страны тревожили частые нападения татар.
    .

    В Великом княжестве Литовском зрели сепаратистские настроения: многие из князей мечтали о независимости своих владений или присоединении их к Московскому княжеству. Ведя борьбу со своими родственниками за литовский престол, Ягайло нуждался в поддержке извне. Он получил ее от польских властей. А раз народная мудрость гласит, что за все нужно платить, то и Ягайло, вместе с четырьмя братьями, пришлось поменять православную веру на католическую.

    Ягайло вернулся в Литву с польскими ксендзами, которые вначале окатоличивали язычников, а потом принуждали к принятию католичества и православных. Не обошлось без пролития крови. Двое православных вельмож были казнены за отказ последовать примеру Ягайло.

    Православную знать лишили гербов, шляхетства, чиновной службы. Дворяне русской части Литвы, а это 90% ее территории в ту эпоху, возмутились и избрали Великим князем Витовта. Его признал и Ягайло. Витовт был католиком, но отличался мудростью и терпимостью. Женившись на дочери Московского князя Василия, Софии, Витовт установил с Московией мирные отношения.

    Согласие еще более окрепло в 1396г. на смоленских переговорах о границах русско-литовских владений. В переговорах активно участвовал и Первосвятитель Киприан, отстаивая права Русской Церкви.

    Витовт поклялся не притеснять православныхи в принципе выполнял свое обещание. Но были и тревожные знаки перемен. В его княжение на канонической территории православной Церкви, в Киеве, была основана католическая епархия.Все же святительство митрополита Киприана (преставился в 1406г) окончилось мирно. Не смотря на желание Витовта. видеть митрополитом Киевским полоцкого епископа Феодосия, преемником Киприана стал святитель Фотий.

    Фотий известен, как строгий защитник церковного единства и благосостояния. Во время его правления в очередной раз обнаружились давние противоречия между Русью и Литвой, приведшие к расколу митрополии в 1414г.

    Витовт признал Фотия русским митрополитом с условием, чтобы тот непременно жил в Киеве. Архипастырь остался в Киеве на некоторое время. Вскоре он обнаружил хищения в церковных владениях, попытался их пресечь, но забота о благе Церкви дорого обошлась ему. Многие влиятельные люди Литвы вознегодовали на митрополита. Фотий уехал в Москву.

    Следующей вехой на пути к разделению русской Церкви стал Городельский сейм 1413 г. Решением сейма литовское и польское дворянство уравнивалось в правах, но также отмечалось, что пользоваться равными правами смогут только шляхтичи, исповедающие католическую веру, а не схизматики (православные) или другие неверные. В книге «История религии в Украине» отмечается, что православных этим актом приравняли к литовцам – язычникам.

    Этот документ явился началом католической экспансии в Литве. Его принятие показало стратегическую цель Кревской унии: захват католической Польшей православных литовских земель, (кстати, земель современной Украины и Белоруссии).

    Для этого нужно было снова нарушить единство Русской митрополии. Витовт пытался сделать это дважды. На Поместном Соборе православных епископов Литвы в 1414 г. Витовт предложил своего кандидата на Киевскую митрополию – серба Григория Симвлаха.

    Православные архиереи не поддержали Витовта. Константинопольский Патриарх также отказался рукоположить Григория в митрополиты. Но в 1416 г. ситуация изменилась. Под сильным давлением Витовта вновь созванные им епископы, без согласия Патриарха, избрали митрополитом все того же Григория.

    В грамоте к Патриарху Отцы Собора объясняли самостоятельное поставление Григория крайней необходимостью, ссылались на подобные случаи в истории Русской (поставление митрополита Илариона), Болгарской и Сербской Церквей. Фотия упрекали в сребролюбии, невнимании к проблемам литовских епархий. Архииереи заявили, что хотят своим поступком защитить Церковь от своеволия Византийских императоров, которое часто проявлялась при назначении митрополитов на Русь.

    Раскол митрополии состоялся. Фотий поспешил в Литву, чтобы исправить положение, но Витовт не принял его. Фотий энергично противодействовал расколу, направив несколькопосланий против митрополита Григория клирикам и мирянам Литвы, но, увы, безуспешно.

    В сочинениях Григория видно строго православное учение. Григорий был митрополитом до своей кончины в 1419 г. После него обе части Русской митрополии вновь соединились под властью Фотия. Митрополит Фотий мирно упокоился в Господе в 1431 г. Мощи Святителя почивают в Успенском соборе Москвы.

    После смерти Фотия для поставления в митрополиты в Константинополь отправился епископ Ростовский Иона. Но стать митрополитом ему было не суждено. Император Византийский и Патриарх послали на Русь митрополита Исидора, по происхождению грека. Ионе же обещали митрополию после Исидора.

    Византия переживала тогда трудные времена. Давно отделились от Империи балканские страны, арабы властвовали в Иерусалиме. Турки-османы отторгли от Византии малую Азию. Исламские завоеватели все плотнее окружали Константинополь.

    В этой ситуации помощи можно было ожидать только от Папы Римского. Условия ее оказания были известны — признание православной Церковью главенства Папы, внесение в Православный Символ Веры Филиокве.

    Для спасения Византии была необходима уния Церквей. Митрополит Исидор был талантливым бого

  3. Игорь

    Переговоры ни к чему не приведут, кроме новых погромов раскольниками православных храмов. У них теперь есть средство оболванить постсовецких безграмотных в догматике людей: они будут орать и уже орут, что они каноничны. ибо заседали в Лавре за одним столом с нашими епископами.
    Не согласен, с Вами, г-н Наменко. У нас есть догматические расхождения с раскольниками. Они фактически отрицают догмат о единстве Церкви. В этом их главный грех, а не в Мазепе и прочем.

  4. Валерій

    Науменко Владимиру.
    Брате! Несколько вопросов в контексте темы обсуждаемой статьи к Вам лично.
    Вы подписываетесь под своими комментариями "Науменко Виктор. Выпускник Киевской Духовной Академии".
    1) С какой целью Вы добавляете "Выпускник Киевской Духовной Академии" к нику?
    2) Если Бог есть любовь, чему наверняка должны учить в КДА, то почему Вы, как Выпускник Киевской Духовной Академии, позволяете себе постоянно осуждать других людей, носящих в себе Образ Божий? Неужели всё, что смогла дать Вам академия – это умение фильтровать ближних по признаку "свои – чужие", и этому Вы будете учить свою будущую паству?
    Простите за "неудобные" вопросы.С любовью, и надеждой на понимание.

  5. Анна

    Русские и Украинцы – братские народы. Не надо потакать вражьим проискам рассорить нас! У меня часть семьи – русские, часть – украинцы. И я не собираюсь кивать на всякие национал-фашистские трепы.

    Наши народы всегда будут дружить! Как бы это не задевало некоторых выскочек.

  6. Анна

    Нечего с раскольниками разговаривать!

  7. Рыжий анархист

    Науменко Виктору. Однажды я уже восхищался Вашими проповедническими талантами. Теперь вот новое слово в догматике! Оказывается "христианская совесть" может быть причиной раскола. А где можно найти прибор для измерения уровня совести? Церковь, мой милый, – это единство религиозно-догматического сознания – мистическое, а не конкретно – историческое единство. У нас могут быть разные взгляды на историю, мы можем принадлежать к разным политическим партиям, но это не может служить причиной разрыва евхаристического общения. А своими перлами типа: "При таком различии взглядов на историю в рамках украинского народа в случае если УПЦ станет автокефальной, объединившись с раскольниками, призывы к войне с русскими в Украине, со всеми кто не приемлет Украинский национализм будут звучать с церковного амвона. Спаси нас Господи от автокефалии, бандеровщины и украинского национализма. " Вы ещё раз подтверждаете моё мнение, что УПЦ МП – политический проект и вместо Христа с амвона готова проповедовать про всё, что угодно лишь бы гнуть генеральную линию партии.

  8. Науменко Виктор

    Рыжиму анархисту Уважаемый опонент! Догматически унас нет разницы с киеаским патриархатом и УАПЦ однако нельзя спастись формально исповедуя, догматы веры и отвергнув христианскую совесть. У нас с раскольниками различное понимание истории нашей страны. Для Русской Церкви Мазепа предатель, загубивший тысячи наших соотечественников, для них герой, воюющий за "незалежну неньку Украину. Только боролся он за Украину с помошью шведских штыков, в безумной жажде власти пустившего на Украину шведского короля лютеранина. Украинская Православная Церковь понимает всю греховность этих действий Мазепы, поэтому и не ставит вопрос перед Русской Православной Церковью о снятьи с Мазепы анафемы. А киевский "патриархат делает из предателя украинского народа Ивашки Мазепы героя, не потому что он действительно был героем, а потому что он воевал против Москвы. При таком различии взглядов на историю в рамках украинского народа в случае если УПЦ станет автокефальной, объединившись с раскольниками, призывы к войне с русскими в Украине, со всеми кто не приемлет Украинский национализм будут звучать с церковного амвона. Спаси нас Господи от автокефалии, бандеровщины и украинского национализма. Науменко Виктор Выпускник Киевской Духовной Академии.

  9. Рыжий анархист

    Науменко Виктору. Как нам Вас не хватало! "Я абсолютно согласен, что "Большинство раствы УПЦ выступают…" "Раства" только и делает, что выступает, а православные молятся… Относительно "большинства" покорнейше прошу обратить внимание на опрос, проводимый "Киевской Русью" по поводу обсуждаемых нами переговоров. И опять же, кто раскольники? Я думаю Вас в академии знакомили с правилами Василия Великого. Почитайте свои конспекты.

  10. Науменко Виктор

    У Украины Росии и Беларуси общий корень православной. веры Киевской Руси. С точки зрения эклезиологии слова Украинская Православная Цереовьозначают Церковь Христова благовествующая Евангелие в Украине, а не незалежна самостійна от Мосеовского Патриарха Церковь. Главная причина стремления к автокефалии у части Украинского обшества и клира УПЦ – стремление духовно обособиться от Росии и русских, а не забота о благе церкви. Большинство раствы УПЦ выступают за сохранение единства с Русской Православной Церковью. Из этого факта нужно исходить при любых переговрах с раскольниками Мнение большинства верующих УПЦ нужно уважать Переговоры нужны ради покаяния и спасения заблудших, в лоне единой Церкви, а не ради автокефалии любой ценой. Науменко Виктор. Выпускник Киевской Духовной Академии

  11. Библиотекарь

    Цілком зголден з "Рижим анархістом".
    Бурхлива діяльність патр. Кирила ШОКУВАЛА ієрархів УПЦ МП, бо вони зрозуміли що втрачають владу. Зрозуміли, що без опори на українські сили їх замінять на висуванців Чистого провулка в Москві. Може навіть безпосередньо з Росії.

  12. Бібліотекар

    До переговорів УПЦ МП підштовхнуло те, на мою думку, що багато священиків відчуває своє українське коріння й не хоче, щоб їх вважали за агентів Москви. Окрім того антиукраїнскість відштовхує багато парафіян й зменшуються доходи. Люди переходять до УПЦ КП (чи навіть до УГКЦ), тому що не всім подобається каурівська пропаганда. Я, наприклад, після 2004 року не дуже часто ходху жо храму, на превекикий жаль. А на гроші прихильників "єдіно-нєдєлімой" довго не протягнеш.
    Дай самі ієреї не хочуть служити чужій державі. Виросла ціла генерація людей, що не знає СРСР.

  13. Библиотекарь

    НЕ ВСЕ ЖЕ ВИЖУ ТИМЧУК ЗАБАЛТЫВАЕТ ТЕМУ!
    Давайте больше НЕ ОТВЕЧАТЬ ЕМУ!

  14. Юрий Тимчук

    2Євген
    Вас приятнее читать, несмотря на мои пробелы в языке. 🙂
    Я не претендую на объективность, что касается того что я решил для себя. Думаю все-таки на лбу у нас не было написано, что мы из Москвы. Тем более внешность у нас с женой вполне украинская… 🙂 Я не беру во внимание друзей – было бы странно если бы они говорили с нами по-украински. Но я таки тогда (май 2004) слышал действительно очень мало украинской речи на улице, и в тех тусовках где мы были. Мы там были отнюдь не центром общения, внимания на нас сфокусировано не было. Словечки разные конечно использовались, иногда отдельные фразы, но это не украинский язык, это минимум на 80% русский. Тот интеллигентный парень, который говорил на замечательном украинском языке, говорил не с нами – это была беседа о книге Исход, в группе. Он говорил на украинском, ему отвечали по-русски, и никого (включая нас) эта двуязычная беседа не напрягала.
    Вот в Ивано-Франковске я быстро начинал "плыть" – особенно когда мои тетки начинали говорить в привычном темпе. 🙂
    Вообще Киев больше запомнился тем, что тогда там было значительно больше метросексуальной раскованной молодежи чем в Москве. Вот это действительно в глаза бросалось…

  15. Рыжий анархист

    ЕВГЕНУ. Основна реальна рушійна сила, яка підштовхнула УПЦ МП до такого діалогу – это св. патр. Кирилл….. см . http://www.divshare.com/download/8500246-ba9 Это он приехал и открыто продемонстрировал, что ни с какой долей самостоятельности УПЦ МП считаться не намерен – это его корова. Вот тут то МПешники и зашевелились…

  16. Євген

    Стосовно суті статті, я радий що такий діалог розпочався, але якось мені ніяково, чи може мені хтось пояснити основні реальні рушійні сили, які підштовхнули УПЦ МП до такого діалогу (із іншими сторонами якось зрозуміліше), бо враховуючи досвід останніх десятиліть (послідовне неприйняття "раскольнікав") і особливо останніх місяців (візит Патріарха), грішному мені ввижається в цьому чи й не провокація.

    Юрій Тимчук написав: "…когда я слышал украинскую речь только в сми…" і далі, шановний добродію, а Вам не спало на думку, що коли Ви звертались до когось російською, то відповідали Вам теж російською із елементарної ввічливості. Чи Ви провели дослідження (підслуховуючи, хто якою мовою говорить і думає), і можете, таким чином, вважати що Ваш приватний досвід претендує на якусь об’єктивність (тоді оголосіть параметри Вашої вибірки)? Доречі, і той інтеліґент певно прекрасно володів російською, просто не схотів Вам поступитись. Ще один, що за без-году-неділю, що він провів у місті "для сєбя всьо рєшіл", ну невже Ви самі вірте, що написане Вами нормальна людина може вважати обґрунтованими підставами для будь-якого рішення?
    Стосовно решти Ваших поглядів щодо України, сперечатися, бачиться, марна справа – у росіян свої шори на очах, і їх зняти, мені принаймні, не під силу, проте поважати погляди сусідів треба, що намагаюсь робити сам (поки ті погляди не загрожують нашому існуванню) і дружньо раджу сусідам. З повагою,

  17. Юрий Тимчук

    Те. народ Украины – "редукция" "общерусскаго народа".
    Безусловно так. Вы ведь не считаете что являетесь потомками "древних укров"? Замечу, что северо-восточная, "великорусская" редукция ставится автоматически в один ряд. Никто не говорит – вот это правильные русские, а вот это – ущербные. Признается, что есть и существенные отличия, и общность. Что не нравится?
    Вообще для меня лично все эти разговоры закончились во время моей поездки в Киев, когда я слышал украинскую речь только в сми (включая переведенный с русского мультик про Карлсона), на вокзале и в общении с одним замечательным украинским православным интеллигентом. И это – после всех усилий по насаждению языка, по отчуждению от москалей и т.п. Ну не хотят люди говорить и думать на государственном языке – на котором они уже столетия не говорили и не думали… И можете обижаться, но как нам в таком случае не чувствовать – что вы свои, наши, русские?

  18. Библиотекарь

    "Рыжий анархист" спрашивал:
    Ещё одно из условий ведения нормального диалога – честность. Сегодня УПЦ если и не хочет признавать то, что раскол был сотворён именно её иерархами в 1992 году на Харьковском разбойничем соборе, то хоть не нужно никого обвинять в своих грехах я считаю, что при доброй памяти вообще невозможно написать подобное: "В конце ХХ века автокефальное движение избрало путь самопровозглашения автокефалии – путь, который, к сожалению, предусматривал структурное отделение от канонического православия в Украине и многолетнюю каноническую изоляцию. Для УПЦ такой путь является абсолютно неприемлемым. Мы считаем, что все канонические вопросы, включая вопрос изменения статуса Церкви, не являются поводом для прекращения евхаристического общения." о.Пётр, скажите, только честно, кто прервал евхаристическое общение? Кто все эти годы называл миллионы православных безблагодатными раскольниками? Кто перекрещивал, перевенчивал, перехоронил, перерукопологал? Или, скажете, ничего подобного не было? Сегодня возможность ведения диалога есть лишь благодаря смирению представителей Киевского Патриархата – позиции, которую они занимали все эти годы, когда в духе любви непрестанно увещевали братьев одуматься (например см.
    http://www.cerkva.info/2009/03/08/list_hreshchennya.htm ) и таких обращений – множество. И в свете всего вышесказанного, не нужно ни на кого бочку катить и изображать из себя белых и пушистых, а просто сказать друг другу:"Христос среди нас".

Залишити відповідь