Блог

Дискуссионная встреча, посвященная 25-й годовщине преставления протопресвитера Александра Шмемана, состоялась 16 декабря в Московском государственном институте международных отношений (МГИМО). Сотрудники центра “Церковь и международные отношения” при МГИМО, студенты и аспиранты пригласили священнослужителей и мирян, активно занимающихся миссионерством, не только для того, чтобы почтить память известного пастыря, который многих привел в лоно Православной Церкви. Встреча дала возможность обменяться мнениями по актуальным вопросам, главным из которых стал такой: что такое воцерковление в современной России? Выступавшие в дискуссии рассматривали эту проблему в контексте  наследия о.Александра Шмемана. 

Ключевые вопросы дискуссии сформулировал студент МГИМО Василий Рулинский. По его наблюдениям, зачастую, приходя в Церковь, люди отказываются от осмысления своих отношений с Богом, воспринимая Церковь как “институт, который избавит их от необходимости самостоятельно мыслить”. Как заметил выступавший, воцерковившись, многие склонны к “замене истинной веры благочестием”, к восприятию Христа не как живой Личности, а как “символа”, о чем много писал о.Александр Шмеман. Были отмечены такие непреходящие издержки неофитства, как “излишняя концентрация на внешних вещах”, прагматическое отношение к “специализации” святых (кто от чего помогает), преувеличенная “любовь к прошлому” и т.д. Все это ведет к неосознанному идолопоклонству и самоизоляции, к “отсутствию радости и любви”, без чего невозможно христианство, – той глубокой радости, которой пронизаны “Дневники” о.Александра.

С точки зрения организатора встречи, аспиранта МГИМО Виктора Аверкова, особенностью современного церковного возрождения является “атомизированность приходов”, установка на индивидуалистичность веры, отсутствие церковных общин. Кроме того, сейчас абсолютно актуально звучат слова о.Александра Шмемана о том, что для христианина вся жизнь должна быть “благодарением и богослужением”. Однако в большинстве случав наше христианство заканчивается, как только мы выходим с богослужения, считает В.Аверков. Где проходит граница между литургической полнотой и “жизнью”? – предложил он вопрос для дискуссии.

Первым из “экспертов” выступил игумен Петр (Мещеринов), руководитель Школы молодежного служения Патриаршего центра духовного развития детей и молодежи (ЦДРМ) при Даниловом монастыре. Не отрицая необходимости созидания церковной общины, он подчеркнул, что первоочередной должна стать забота о становлении зрелой личности христианина. В противном случае будет продолжаться та же “аберрация нравственности”, которая часто сопутствует воцерковлению: “нормальный человек” с живой совестью и своим пониманием добра и зла, приходя в Церковь, “теряет нравственную почву” и поступает так, “как сказал батюшка, старец, церковные книги”. Следствием такой безответственности является и национализм, и “прочая расхожая приходская идеология”. О.Петр убежден, что воцерковление должно “не отменять человеческие вещи”, а “возводить естественную нравственность ко Христу”, подавая благословение в таинствах. Что же касается “воцерковления общества”, то оно не может сводиться “к освящению всего, до чего дотянется кропило батюшки”. О “воцерковлении общества” имеет смысл говорить в контексте личного воцерковления, но тогда неизбежно окажется, что “полноценная христианская личность” войдет в противоречие с современным “неофеодальным государством”: такой человек “не позволит манипулировать собой, поскольку оценивает все события с христианской точки зрения”. Примером такой личности – “дерзновенного христианина, человека подлинной культуры, добросовестного христианского мыслителя, додумывающего все до конца, т.е. – до Христа”, является о.Александр Шмеман.

Журналист, ответственный редактор газеты “Церковный вестник” Сергей Чапнин полагает, что 90 %  болезненных проблем воцерковления снимаются, если человек приходит в Церковь через семью. Во многом благодаря “совместному исповеданию” в семье посвятили себя Церкви о.Александр Шмеман и Патриарх Алексий II. По мнению С.Чапнина, общим для этих “несоветских людей” является “опыт детской свободной веры и радости, укорененных в семье”.

Следующий выступавший – подмосковный священник Вячеслав Перевезенцев пришел в Церковь не столько через семью, сколько благодаря о.Александру Меню, став священником через месяц после гибели духовника. Очевидно, поэтому о.Вячеслав “не испытывал таких проблем” воцерковления, о которых говорилось на встрече. Более всего священника беспокоит та “окаменелость сердца”, которая является одной их причин инфантилизма. Поэтому для людей, переступающих церковный порог, “методически” полезно сравнивать Церковь с … альпинистским кружком: если записался, недостаточно изучать теорию, ходить на собрания, надо тренироваться и ходить в горы. По словам о.Вячеслава, приходящему в Церковь не стоит сразу рассчитывать на некие “плоды”; он получает “семена, над которыми надо трудиться”.

Заведующий кафедрой философии МГИМО профессор Алексей Шестопалов, читая “Дневники” о.Александра Шмемана, увидел в них “опыт радости, но и опыт печали” по поводу нестроений в Церкви, о которых так болело сердце автора. Профессор согласен, что “нас многое не устраивает в Церкви”, но критика не должна затмевать сам факт возрождения свободной Церкви после стольких лет государственного атеизма. “Надо ценить то, что мы получили… Больше всего мы ждем от Церкви запаса терпения в наше нетерпеливое время”, – сказал философ.

Клирик храма во имя великомученицы Екатерины на Всполье (подворье Православной Церкви в Америке; ПЦА) о.Вадим Леонов также считает, что в восприятии наследия о.Александра Шмемана существует очевидный перекос в сторону “минуса”. По его словам, “гиперболизация” “критического отношения о.Александра к реальному опыту православия”, к которой склонны как “сторонники”, так и “противники” Шмемана, “убийственна” по отношению к самой личности автора “Дневников”, которого представляют как церковного диссидента. Для самого о.Вадима, знавшего ранее о.Александра как литургиста и историка Церкви, чтение его “Дневников” “нанесло тяжелую травму”: московский клирик увидел в этой книге “черноту в душе”, которая проявилась прежде всего в отношении протопресвитера к таинству исповеди (в “Дневниках” о.Александр не раз высказывается о том, как тяготил его крест исповедника -прим.ред.). Поэтому о.Вадим не считает полезным широко распространять “Дневники” Шмемана, не советует использовать его имя “как щит для продвижения критических идей”.

Архимандрит Закхей (Вуд), официальный представитель ПЦА в России, настоятель Екатерининского храма, учился в Свято-Владимирской семинарии в Америке уже после кончины ее ректора – о.Александра Шмемана. Ссылаясь на воспоминания знавших его людей, о.Закхей отметил, что “самому о.Александру нравилось, когда его считали радикалом”. Выступавший привел ряд противоречий в восприятии наследия Шмемана: так, осуждение о.Александром “духовного элитизма” в монашеской среде не мешает своеобразному “элитизму” самих “последователей” автора “Дневников”. “О.Александр призывает нас увидеть грехи церковной жизни сегодня, но важно помнить, что каждый грех Церкви – это грех против Церкви”, – сказал о.Закхей. Тем не менее, он подчеркнул особую заслугу о.Александра – призыв людей к осознанной вере, к активному размышлению.

Руководитель центра “Церковь и международные отношения” при МГИМО профессор Андрей Зубов возразил: по его словам, о.Александра Шмемана “никогда не считали в Америке церковным диссидентом, да и здесь таковым не считают”. Главное в наследии Шмемана и особенно в его “Дневниках” – это не “плюсы и минусы”, не критика церковной реальности, а “абсолютная честность перед собой”. И этому могут поучиться не только миряне, но и клирики, особенно – советского закала, привыкшие “думать одно, говорить другое, а делать третье”, считает А.Зубов. Кроме того, о.Александра отличает “потрясающее чувство любви – в первую очередь, к тому дару, который он получил в священстве”. Соединив эти две особенности в одну – “правду любви”, профессор подчеркнул, что только на этом и может зиждиться христианская общинность.

Преподаватель МГИМО Владимир Печатнов – выпускник Свято-Владимирской семинарии, богослов  и философ, не согласен с тем, что книги о.Александра могут представлять некую опасность для неокрепших неофитских умов. “О.Александр – это Божий дар миру, а России – особенно. Его послание миру – это радость христианства, предвкушение Царства, данное в литургии, – должно быть услышано в Русской Православной Церкви”, – сказал выступавший. Однако как в России, так и в Америке нужны люди, которые смогли бы “донести послание” Шмемана, чего пока не произошло, отметил он.

В дискуссии приняли участие представители МГИМО, Свято-Филаретовского православно-христианского института, Паломнического центра Московского патриархата, православных миссионерских групп.