Болезнь, страдание, смерть в свете Боговоплощения – тема второго семинара по осмыслению наследия митрополита Антония Сурожского

Второй семинар из цикла “Цельность человека: дух, душа, тело”,  посвященного осмыслению наследия митрополита Антония Сурожского, состоялся 7 апреля в Библиотеке-фонде “Русское зарубежье”. Импульсом для проведения семинара стала первая российская конференция, посвященная разным аспектам наследия митрополита Антония. Докладчики, выступившие 7 апреля, продолжили обсуждение тем, поднятых на первом семинаре .


Ведущая вечера – кандидат философских наук Наталья Ликвинцева предложила для обсуждения текст доклада митрополита Антония Сурожского на Епархиальном съезде 1996 г “Тело, дух, душа: целостность человеческой личности”. Ко всем участникам семинара были обращены следующие вопросы:  как влияет мысль о Воплощении Христовом на наше повседневное восприятие собственной телесности и душевности, на наше отношение к здоровью, болезни, смерти? Что такое здоровье, болезнь и исцеление в контексте цельности человека?


Первая докладчица – ученица, духовная дочь и многолетняя соратница митрополита Антония, рефлексотерапевт Фредерика де Грааф   – православная голландка, которая уже седьмой год работает в  первом московском хосписе в качестве волонтера, — каждый день сталкивается со страданиями и смертью. Осмысление жизни, болезни, смерти в свете Воплощения является для нее не только лишь богословской проблемой, но насущной, ежедневной необходимостью, поэтому так ценен ее опыт. Каков наш ответ – всей Церкви и личный – на факт Воплощения Христова? Если мы не ставим так вопрос, то мы “напрасно любуемся и изучаем то, что говорил владыка”, — считает Фредерика де Грааф. По ее словам, вера в Воплощение Христа дает возможность для тела стать “духоносным”, а это,  в свою очередь, принципиально меняет отношение христианина к своему телу, к “другому”, к больному, к страдающему, предполагает “трепетное отношение” к тому, кто рядом.


Если говорить о больных, то, по наблюдениям Фредерики, среди них много таких, которые считают себя жертвой, незаслуженно наказанными Богом. “Тогда сам человек становится своей болезнью, он погружается в темноту”,  и перед ним с особой остротой стоит вопрос: ждать конца в мучениях как безвинная жертва или рассматривать болезнь как “возможность личностного роста”? Среди пациентов хосписа много крещеных, но очень мало верующих. “Мало у кого – всего у двоих за 6 лет – я видела подлинную веру в реальность вечной жизни”, — говорит доктор. Тем сложнее христианам, которые оказываются рядом, поделиться с больным своей верой в Воскресение, передать свою убежденность в том, что “болезнь и смерть – это путь со Христом к вечной жизни”. Как говорил митрополит Антоний, верующему человеку легче переносить страдания, сознавая, что “Христос страдает вместе с нами, в нас”. Однако с больным можно говорить обо всем этом не по книгам, а только из своего личного опыта, из “своей радости, что Христос воплотился”. Да и то – “лучше больше молчать, чем поучать”, подчеркнула выступавшая. Она напомнила, что ее духовный отец говорил о “творческом сострадании”.


“Смелости нам может придавать осознание, что мы сами тоже умрем”, — эти слова Федерики, несомненно, не добавляют оптимизма человеку, ориентированному только на земную жизнь. Как правило, такие люди – родственники, близкие – до конца убеждают умирающего, что он поправится, транслируя ему свой собственный страх смерти. Но Фредерика уверена, что сам больной “слышит” свое тело, которое безошибочно чувствует приближение смерти. Не находя понимания близких, такой человек ощущает себя в полном одиночестве, что лишает его покоя, продлевает муки и, по утверждению врачей, делает неэффективным медикаментозное обезболивание. Необходимо “суметь отпустить больного, помочь ему увидеть что-то выше себя”, — и сотрудница хосписа рассказывала о случаях, когда это удавалось, с Божьей помощью.


При этом Фредерика не раз подчеркивала необходимость бережного, уважительного отношения к убеждениям больного. Не ставя перед собой миссионерских задач, желая лишь облегчить душевные и телесные страдания умирающих, она считает: мы должны показать своей верой, что Христос есть, что Он воплотился ради нас, принял смерть и воскрес. Однако она не навязывает свою веру тем, кто “не задает вопросов”, и не считает, что надо во что бы то ни стало исповедать и причастить умирающего. “Если нет никакого знания о Христе – это фальшь”, — заметила она.


Об этом же говорили священники, которые не раз совершали таинства у постели умирающих. Протоиерей Александр Борисов считает, что надо непременно упомянуть о возможности последней исповеди и причащения для больного, но нельзя, “пользуясь случаем, запугивать и заставлять”. “Для священника – пытка исповедовать и причащать человека, который, будучи крещеным, никогда  не думал о Христе”, —  заметил о.Владимир Архипов. Но дать такую возможность умирающему необходимо: по его наблюдениям, не было еще ни одного человека, который бы “относился к Святым Дарам без трепета”.


После обсуждения доклада Фредерики де Грааф, который нашел отклик у многих участников семинара, выступила кандидат биологических наук, иммунолог Елена Садовникова с докладом “Хочу спросить владыку Антония…” Общаясь с митрополитом Антонием, она не раз лично задавала ему вопросы, связанные с пониманием здоровья и болезни, возможностей медицины и духовного содержания процесса лечения. Митрополит Антоний, врач по образованию, имевший большой опыт практической работы во время Второй мировой войны, не только дает ответы в своих текстах, но и приглашает к  размышлению.


Так, по мнению докладчицы,  митрополит Антоний предлагает “положительный подход” к телу, считая его “партнером во спасении”. Грехопадение, согласно его текстам, есть нарушение правильной иерархии духа, души и тела. В таком случае, смерть – этап в восстановлении этой иерархии.


 Е.Садовникова обратила внимание на то, что в текстах митрополита Антония, при его склонности к четким дефинициям, трудно найти определение здоровья. “Абсолютно здоров только Христос, здоровье же человека относительно”, — изложила выступавшая мнение архиерея. Однако болезнь он определяет четко: это “отсутствие гармонии с собой, с Богом, с ближними, с природой”; это как “треснувший сосуд, из которого вытекает благодать”. Таким образом, болезнь можно воспринимать не как “наказание за принадлежность к человеческому роду”, а как “задачу восстановления гармонии с Богом”. Такое понимание делает саму медицинскую науку “частью богословия”, заметила Е.Садовникова.


Оживленное обсуждение докладов показало, что тема нуждается в дальнейшем развитии. Следующее заседание ежемесячного семинара по осмыслению наследия митрополита Антония Сурожского состоится в начале мая. С аудиозаписью докладов можно будет ознакомиться на сайте храма св. Космы и Дамиана в Шубине.


Благовест-инфо

Цей запис має один коментар

  1. Юлия

    Замечательная статья! Спасибо.

Залишити відповідь